El estudio del pensamiento científico en Chile colonial representa un ámbito de investigación en gran medida aún inexplorado. Posiblemente esto sea consecuencia de al menos tres factores relevantes. En primer lugar, se trataba de un territorio relativamente marginal en el escenario intelectual americano de los siglos XVI y XVII. El énfasis en la actividad militar, la escasa importación de libros y el dificultoso quehacer educacional durante ese período, dan cuenta de condiciones adversas para el desarrollo de una ciencia particular1. Estas características condujeron en algunos casos a juicios tajantes respecto de la ausencia de elaboraciones originales en el medio local2. Este enfoque ha sido matizado por un segundo factor: el énfasis y atención puestos en el último siglo de vida colonial. El interés cifrado por la historiografía en los ochenta años que precedieron a la Independencia y las primeras décadas de vida republicana, se explica por las importantes transformaciones iniciadas a mediados del siglo XVIII. Entre ellas destacan la fundación de la Real Universidad de San Felipe de Santiago en 1747, la intensificación del comercio de libros y la elaboración de escritos inspirados en la tradición ilustrada europea. El dinamismo de esta etapa ha sido contrastado con el prolongado silencio que le precedió, lo que se ha traducido en lecturas que subrayan las consecuencias de la política borbónica en materia educacional, los nexos con las obras europeas más influyentes de la época y las innovaciones inspiradas en el escenario chileno que llevaron adelante algunas figuras emblemáticas del período3. Desde esta perspectiva, el estudio de la ciencia colonial se ha focalizado en este último período destacando sus proyecciones hacia el siglo XIX, abandonando la exploración de la fase previa. Sin lugar a dudas un tercer factor ha sido determinante en este análisis, esto es, la escasez de fuentes. Únicamente en los años finales de dominación española y los primeros de experiencia independiente, encontramos una variedad de textos elaborados por autores formados en el medio colonial. Esta realidad ha inducido a interpretaciones que aprecian esos escritos como productos de la Ilustración americana4. Aunque nos parece que dicho enfoque es pertinente, creemos que debe ser ampliado con el propósito de descubrir ciertos rasgos de la tradición intelectual anterior que se reflejan también en esta reducida evidencia con la que contamos. Dicho de otra manera, en este trabajo proponemos abordar esas fuentes tardocoloniales buscando identificar elementos del pensamiento científico pre-ilustrado. Las dificultades metodológicas para dicho ejercicio son evidentes, sin embargo parece existir cierto consenso respecto del eclecticismo que caracterizó el pensamiento de la segunda mitad del siglo XVIII en América (Góngora, 1949; Rovira, 1958; Domingues, 1998; Domingues, 1999). De esta manera, la combinación de diversas visiones teológicas, filosóficas y científicas no solo expresa la introducción de nuevos planteamientos, sino también la persistencia de viejas ideas.

El problema específico que trataremos en este artículo son los fundamentos renacentistas del pensamiento cosmológico en Chile colonial. Para esto nos remitiremos a la obra de Fray Sebastián Díaz, Noticia General de las cosas del mundo por el orden de su colocación (1783), posiblemente la fuente más relevante en la materia5. Con el fin de contrastar las observaciones allí expuestas, utilizaremos también las contadas, pero no por eso menos relevantes, anotaciones marginales a algunos ejemplares conservados en la Biblioteca Nacional de Chile. Aunque se trata de fuentes elaboradas con propósitos diferentes, creemos que pueden ser leídas en conjunto para intentar descubrir la apropiación de algunos principios científicos desarrollados en Europa entre los siglos XVI y XVII. No buscamos con esto afirmar que se trata de la única vía posible, ni establecer conclusiones definitivas respecto de la ciencia colonial, sino sugerir una alternativa de aproximación que pueda ser profundizada.

En la Sala Medina de la Biblioteca Nacional de Chile se conserva un ejemplar del comentario a la Esfera de Sacrobosco del jesuita alemán Christoph Clavius (1538-1612). Esta obra fue probablemente uno de los tratados de cosmología más estudiados entre finales del siglo XVI y comienzos del XVII. Su autor proponía una revisión de la tradición clásica —particularmente del legado ptolemaico y aristotélico— a la luz de la doctrina católica. Aparecido por primera vez en 1570, fue revisado y reeditado en numerosas ocasiones en respuesta a su creciente popularidad. Siguiendo un formato establecido durante la Edad Media, Clavius desarrolló su reflexión tomando como punto de partida el breve escrito titulado De sphaera del astrónomo inglés del siglo XIII, Johannes de Sacrobosco. Este estaba dividido en cuatro capítulos que abordaban la esfericidad, centralidad e inmovilidad de la Tierra en el universo; la relación entre la esfera celeste y la esfera terrestre; los signos zodiacales, la duración de los días y la variedad de climas en diferentes secciones del globo, para concluir describiendo el movimiento del Sol alrededor de la Tierra y la teoría de los epiciclos de Ptolomeo. Siguiendo este escrito, Clavius incorporó extensas anotaciones a los fragmentos originales, buscando explicar, precisar e incluso corregir cuando estimase necesario, la obra medieval. Si Sacrobosco tendía muchas veces a ser lacónico e incluso algo críptico en ciertas exposiciones —posiblemente con la intención de no hacer más complejo un texto pensado como manual básico de estudios— el jesuita intentó resolver y aclarar en detalle los fundamentos del sistema cosmológico tradicional.

El interés de Clavius radicaba en defender este modelo explicativo del universo frente a los ataques de Copérnico y sus seguidores, quienes promovían la consideración de la Tierra como uno más de los planetas que giran alrededor de un Sol inmóvil. Su discurso, no obstante, distaba mucho de ser una justificación intransigente del legado clásico. Como ha mostrado James Lattis, Clavius no dudó en abandonar algunos principios de la doctrina aristotélica, como la incorruptibilidad de los cielos (Lattis, 1994, pp. 150-157). Sin embargo, más allá de estas modificaciones, el jesuita sostuvo sin objeción la idea de una Tierra estática al centro del cosmos, valiéndose de las teorías griegas y de pasajes bíblicos que confirmaban su veracidad6. Este último aspecto constituía uno de los cimientos de su comentario, puesto que complementaba a través de una evidencia estimada incuestionable e infalible, la autenticidad de las especulaciones matemáticas y filosóficas. De esta manera, el autor admitía la realidad del modelo geocéntrico combinando argumentos físicos derivados de la apreciación aristotélica del elemento terrestre como un cuerpo grave que tiende al centro del cosmos; observaciones astronómicas ptolemaicas y referencias a versículos del Antiguo Testamento que describían el tránsito del Sol y la inmovilidad de la Tierra. El tratado fue reputado prácticamente como la postura oficial de la Iglesia Católica durante las primeras décadas de difusión del copernicanismo, hasta la adopción del nuevo sistema propuesto por el astrónomo danés Tycho Brahe (1546-1601) durante el siglo XVII.

La versión custodiada en Santiago corresponde a la cuarta reedición de la obra, publicada en Venecia el año 15917. El ejemplar contiene diversas anotaciones a lo largo del texto, aunque la mayoría de ellas son subrayados y líneas laterales destinados a destacar ciertos pasajes del Tratado. En el frontispicio se puede reconocer la firma de uno de sus poseedores, fray Pablo de Alboleras, de quien no tenemos más noticias.

Es posible que el libro haya sido estudiado durante el viaje que lo trajo desde Europa hacia América. En un pasaje, Clavius describe el mecanismo para obtener la altitud meridiana del Sol midiendo el ángulo formado por la sombra de un gnomon al mediodía y cómo esta permite obtener la latitud del observador (Clavius, 1591, p. 279). Mientras el jesuita realiza el cálculo para la ciudad bávara de Königsberg, el lector sigue el método para su propia ubicación.

Según el resultado obtenido con el Sol en Cáncer el día 25 de junio, esta correspondería aproximadamente al archipiélago antillano de Guadalupe. Este pasaría a dominio francés en 1635 por lo que, probablemente antes de ese año, un viajero que tenía consigo el libro efectuó el cálculo después de cruzar el Atlántico. No es seguro que haya sido el único en estudiar detalladamente el libro, pues al menos una de las apostillas está en castellano, a diferencia del resto mayoritariamente en latín8.

A pesar de ser escasas, las anotaciones marginales de la obra pueden ser analizadas a partir de la difusión y relevancia de la cosmología renacentista en el mundo colonial. Aunque se trata de notas de estudio, la información que revelan da cuenta de las formas de apropiación del enfoque de Clavius. Siguiendo la organización de Sacrobosco, uno de los primeros temas que aborda el jesuita alemán en su comentario es la estructura elemental del mundo sublunar. Continuando la tradición aristotélica, el astrónomo inglés describía la sucesión creciente de las esferas concéntricas de tierra —ubicada en el centro del cosmos—, agua, aire y fuego. Con el propósito de explicar la existencia aparentemente incomprensible de tierra sobre la superficie del agua, Sacrobosco aludía a una excepción destinada a permitir la vida de los seres animados. Más de trescientos años después, cuando el testimonio de los navegantes había desmentido la anormalidad de esta realidad y propagaba su existencia a la extensión del globo, Clavius incluía la idea de una única esfera compuesta por ambos elementos como parte integrante de su nueva cosmología escolástica. El autor negaba que la cantidad de agua fuese diez veces mayor a la de tierra, como se había señalado durante la Edad Media, para luego reconocer la existencia de hendiduras terrestres por las cuales se introducía el elemento acuoso formando así un único cuerpo. En esta sección mencionaba el análisis de Juan Damasceno sobre la separación de las aguas de la Tierra en mares y ríos9, seguido también por Jaime Pérez de Valencia, obispo agustino y biblista del siglo XV (Clavius, 1591, pp. 31-32). De esta manera, Clavius recurría a referentes cristianos para confirmar la existencia de diversas irregularidades sobre la superficie terrestre entre las que se filtraba el agua10. El lector destacó justamente este último fragmento con una línea lateral, acentuando la concordancia del modelo en cuestión con la tradición medieval y el texto bíblico. Este punto es de gran relevancia, puesto que Clavius construyó una referencia cristiana para que su propuesta le permitiese omitir la influyente reflexión escolástica sobre una Tierra cubierta en su totalidad por la esfera de agua en el hemisferio sur11. El pasaje destacado por el lector del ejemplar de Santiago reconocía en esta mención a Damasceno y Jaime de Valencia un trozo esencial del argumento que le otorgaba validez a la interpretación del comentario.

Este problema clásico de la cosmología aristotélica no fue indiferente a los pensadores coloniales. En la que ha sido considerada la primera obra de cosmografía publicada en América (Ávila Martel, 1989, p. 196), el dominico chileno fray Sebastián Díaz seguía un modelo similar12. La primera parte de su Noticia general de las cosas del mundo por el orden de su colocación, fue impresa en Lima el año 1783. En el prólogo, Díaz replicaba la descripción de las esferas concéntricas y la consideración clásica de la región elemental:

las de cuerpo mayor, ò que contienen á las demas, estan en figura Esferica, ó redonda, como enbolviendo unas á otras, demodo que puesto fuera del Mundo un onbre, à quien Dios concediese registrarlo con la materialidad de ir destapando por sus manos aquel bulto (...) que se va allando sienpre con otros de la misma figura, pero gradualmente menores; no podria menos, que apartar el elemento del fuego (si está por alla), y si no, ò despues todo el Ayre, y para llegar al centro del Mundo, debería echar a un lado toda el Agua, y abrir toda la tierra. (Díaz, 1783, pp. 13-14).

Díaz reproducía el modelo griego haciendo eco de las críticas renacentistas esbozadas por el matemático Girolamo Cardano (1501-1576) respecto de la existencia efectiva de una esfera de fuego en la región elemental, noción descrita por el propio Clavius en la misma sección del comentario antes mencionada (Clavius, 1591, p. 3713). Aunque la segunda parte de la Noticia general nunca llegó a ser publicada, en la Biblioteca de la Recoleta Dominica de Santiago se conserva una copia manuscrita de la misma14. En ella, Díaz aborda específicamente el problema de la existencia de tierra sobre la superficie acuática, afirmando que:

Y aunque por el orden, que traen las cosas continentes para subseguirse desde el primer cielo, podía el Agua ocupar toda la superficie de la tierra, ó enserrarla dentro de si; quiso Dios exeptuar de este orden parte de esta subcesion, haciendo (para comoda habitación de los hombres y para los demas designios de su divino beneplacito) que el Agua estuviese como encogida dentro de ciertos limites, que apareciese la tierra por algunos espacios, y que formasen ambos una misma estencion, o un plano de dos cosas asociadas á una figura. (Cáceres Riquelme, 2009, p. 368)

La descripción de Díaz coincide con lo planteado por Clavius y podría definirse como propiamente renacentista: conservando el modelo de las esferas aristotélicas, el dominico aceptaba la excepcionalidad del origen divino de tierra sobre la superficie acuática, para luego presentar la noción de un único cuerpo compuesto por ambos elementos. Enseguida defendía la existencia de agua «por esterno, y por lo interno de la tierra» (Cáceres Riquelme, 2009, p. 378), aludiendo a los ríos y las filtraciones subterráneas. Tal como había propuesto el jesuita alemán doscientos años antes, la idea de una única esfera se sostenía en el entrelazamiento de la tierra y el agua no solamente en la superficie, sino también en las capas inferiores e invisibles del globo.

Díaz reproduce la argumentación renacentista en defensa del modelo clásico incluyendo al menos dos de sus rasgos centrales: la incorporación de la noción de esfera terráquea como excepción en la sucesión de esferas concéntricas del cosmos y la duda respecto de la existencia de una esfera de fuego. A pesar de esta consonancia, no es extraño que Díaz omita el nombre de Clavius. En primer lugar su tratado estaba pensado como manual para jóvenes estudiantes y este tipo de referencias parecía innecesario, de hecho son inusuales a lo largo de su Noticia General. Por otra parte, al momento de publicar la obra los jesuitas ya habían sido expulsados del territorio español y Carlos III había criticado oficialmente la enseñanza escolástica jesuita y su latín como «poco diferente del que se lee en los autores del siglo XIII» (cit. en Góngora, 1949, p. 218), opinión que parece curiosamente pertinente a un comentario de Sacrobosco. Esta voluntad de silenciar la tradición jesuita, o mejor dicho su autoría, se aprecia en la obra de Díaz particularmente en la extensa sección dedicada a exponer la reforma del calendario promulgada por Gregorio XIII en 1582. El dominico mencionaba como principal teórico del cambio al astrónomo Luigi Lilio (c.1510-1576), excluyendo de su narración la influyente participación del propio Clavius en el proceso (Díaz, 1783, p. 29815). Por último, es también posible que Díaz reprodujese las ideas del jesuita gracias a una fuente indirecta. Una de las escasas referencias que el dominico citaba explícitamente fue la obra Anatomía de lo visible y lo invisible de Diego de Torres Villarroel (1694-1770) (Díaz, 1783, p. 261). El autor de Salamanca, asiduo lector de Clavius, había expuesto los principales aspectos de su cosmología: el geocentrismo, la existencia del globo terráqueo como consecuencia de la voluntad divina y la profusa circulación de aguas superficiales y sublunares (Torres Villarroel, 1738, pp. 131, 34-3716). Esta posibilidad confirma la superviviencia del modelo renacentista más allá de la difusión misma de los tratados del siglo XVI: la proyección del sistema aristotélico de Clavius en Torres Villarroel, autor publicado y leído en el mundo hispano de la segunda mitad del siglo XVIII, demuestra la adopción en dicho medio intelectual de los criterios especulativos en boga dos siglos antes en Europa.

La presencia de los planteamientos de Clavius debe ser, no obstante, interpretada recogiendo la complejidad del pensamiento cosmológico de la época. Sería inapropiado imaginar que se trataba de una réplica exacta de los postulados del Renacimiento. Estos eran un componente más en una alambicada concepción del universo enseñada y estudiada entonces. Aunque la inclusión en el Índice de Libros Prohibidos de las obras de Copérnico y Galileo confirmaba la exclusión del heliocentrismo de la doctrina católica17, esto no implicaba que despareciese de la reflexión científica. El ejemplar santiaguino de la Esfera de Clavius muestra el interés del lector por la crítica del jesuita al modelo del astrónomo polaco. Junto a uno de los párrafos en el que Clavius expone su defensa de la teoría ptolemaica de los epiciclos, no solo encontramos una línea lateral destacando el argumento sino que este es además calificado de optimo por el anónimo estudioso.

Esta parece haber sido la tendencia general de los pensadores coloniales: no omitir las menciones a Copérnico, sino rebatir explícitamente sus planteamientos. Sebastián Díaz, por ejemplo, presentaba los modelos cosmológicos de Ptolomeo, Copérnico y Brahe. Sin declararse en favor de alguno, señala que:

à costado mucho trabajo para entenderlo, ò saber como sea; porque de qualquier modo que se conciba, parece que no se ajustan con èl los fenomenos celestes ò apariencias de los Astros; ni se escusan los momentos de otras dificultades, que oponen, yà la verdad infalible de la Santa Escritura, yá la fidelidad de la naturaleza acreditada asta aora de uniforme, y consiguiente en su metodo de obrar, y en el de proveer a la economìa de las cosas. (Díaz, 1783, pp. 177-178)

Aunque no lo afirma explícitamente, Díaz parece favorecer el enfoque ticoniano —el único que no cataloga como antiguo— y que surge como solución a los problemas físicos del ptolemaico y religiosos del copernicano (Díaz, 1783, p.187).18 El dominico describía de la siguiente manera el modelo:

El espacio, que sigue desde la Luna asta nuestro suelo, es ocupado de otro cuerpo fluido con la distribucion, que se dirà ablando de el ayre; y queda la tierra como encerrada en el medio, segun el primer pensamiento de los Antiguos, y el Sistema de Toloméo: el Cielo moviendose por encima de Oriente à Poniente con todas las Estrellas, fijas, y errantes: unas y otras con movimiento propio de Occidente para Oriente: de ellas Mercurio, y Venus al rededor del Sol, segun el Sistema Copernicano, pero el Sol no en el mismo lugar, que aquel lo pone: Saturno y Jupiter al rededor de la Tierra, á quien tanbien conprende en su buelta Marte, pero con la propiedad del Satelite del Sol, como quieren algunos: y todos los Planetas guardan orbitas elipticas para verificar la altura, y depresion, la magnitud, y pequeñez, la tardanza, y presteza de su curso, perfeccionando sus bueltas en los tienpos del otro Sistema, y las Estrellas fijas en veinte y cinco mil años (Díaz, 1783, pp. 187-188).

Como se puede apreciar, el dominico detallaba una versión diferente a la de Brahe. Mientras para este último los cinco planetas conocidos (Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno) orbitaban alrededor del Sol, Díaz señalaba que Saturno y Júpiter rodeaban la Tierra, «a quien tanbien comprende en su buelta Marte, pero con la propiedad de satélite del Sol, como quieren algunos19». Este sistema correspondería en realidad a una versión corregida del modelo ticoniano elaborada por el jesuita Giovanni Battista Riccioli (1598-1671) en su Almagestum novum (Bologna, 1651). Retomando el legado de Marciano Capela (siglo V)20, el autor italiano había propuesto a mediados del siglo XVII una estructura planetaria según la cual Mercurio, Venus y Marte giraban alrededor del Sol (Grant, 1984, p. 13). Como muestra la ilustración contenida en el texto de Riccioli, este último planeta contenía además a la Tierra en su órbita.

La obra de Riccioli parece haber tenido buena fortuna en España, donde el jesuita José de Zaragoza (1627-1679) retomó sus postulados en su Esphera en común celeste y terráquea (Madrid, 1675) (Vernet, 1972, pp. 281-284)21. Desde esta perspectiva, no resulta extraño que Díaz haya conocido esta estructura semi-ticoniana y la omisión del nombre de Riccioli posiblemente deba ser leída a la luz de la controversia con los jesuitas.

Más allá del equívoco, el dominico escasamente ocultaba su preferencia por el sistema del danés. Benito Jerónimo Feijóo, posiblemente uno de los autores más influyentes entre los pensadores coloniales de la segunda mitad del siglo XVIII, también abordó el problema con semejantes conclusiones. En sus Cartas eruditas había analizado con gran detalle los argumentos a favor y en contra de la propuesta del polaco, para terminar rechazándola en apoyo al modelo de Brahe (Feijóo, 1770, p. 211). Según Juan Vernet esta fue una de las actitudes habituales en el mundo hispánico luego de la condena de Urbano VIII al heliocentrismo en 1633. Mientras algunos se sometieron al geocentrismo ptolemaico, otros prefirieron seguir los modelos de Brahe o Descartes (Vernet, 1972, p. 279). La aproximación en América a la doctrina condenada por la Iglesia se basaba fundamentalmente en descripciones contenidas en tratados aceptados, como por ejemplo el escrito de Robert Vanagonde Uso de los globos y la sphera traducido por Torres Villarroel y también conservado en un volumen de 1758 en la Biblioteca Nacional de Chile (Medina, 1926, I, p. 10522). Otra forma de acceso a las explicaciones prohibidas, era la solicitud de permisos a la Inquisición para que otorgase licencias de lectura de libros vedados, los que hacia finales del siglo XVIII se volvieron más habituales. Sabemos incluso que una petición de Sebastián Díaz fue aceptada el año 1793, aunque lamentablemente desconocemos el título de la obra consultada (Medina, 1952, p. 648; Millar, 1998, p. 401).

En general la cosmología colonial se insertaba dentro del esquema de las Esferas medievales y renacentistas, incluyendo alusiones a la tradición científica de los siglos XVII y XVIII. A finales del período colonial, en gran medida como consecuencia de las reformas impulsadas por Carlos III, el pensamiento filosófico moderno se propagó en el medio universitario hispano-americano y peninsular (Góngora, 1949, p. 218). Esto permitiría comprender, por ejemplo, la consideración de Mario Góngora del tratado de Díaz, el cual en su opinión «carece de profundidad, coherencia e intrínseca importancia, pero constituye un documento del período de eclecticismo y desintegración del escolasticismo colonial» (Góngora, 1949, p. 175). Este escolasticismo correspondía a la principal corriente intelectual en América durante los primeros siglos de dominación española y, respondiendo a una de sus características históricas, fue incorporando nuevas teorías y problemas dentro de su estructura conceptual23. Así, un autor como Díaz utilizaba un modelo medieval —el de las Esferas— para ordenar su escrito, siguiendo los principios básicos de la filosofía natural peripatética e incluyendo a la vez alusiones a ciertas concepciones modernas tales como las de Kepler, Descartes y Gassendi24.

La relevancia de la cosmología renacentista en el pensamiento colonial se sostiene fundamentalmente en dos aspectos centrales. En primer lugar, se trataba de una concepción del Universo y de la Tierra en particular concordante con las apreciaciones geográficas posteriores al descubrimiento de América. Si hasta inicios del siglo XV la mayoría de los autores negaban la posibilidad de tierra habitada en el hemisferio sur, los escritores del siglo XVI recurrían constantemente a la evidencia recopilada por navegantes y viajeros en sus tratados. Esto sin lugar a dudas contribuyó al asentamiento y consolidación de la noción de globo terráqueo, tema próximo a los estudiosos americanos. Además, los escritos tardíos que respondían a Copérnico permitían conocer indirectamente algunas características de su propuesta y también recoger críticas a la misma que estuviesen enmarcadas en la doctrina católica.

Un segundo aspecto que permite considerar su importancia durante la colonia tiene relación con el acceso a tratados de cosmología en la época. Las investigaciones que se han realizado sobre las bibliotecas del período en Chile, muestran la escasez de libros científicos hasta 1750. Según Barros Arana los volúmenes no solo reflejaban ‘doctrinas vetustas que los progresos de la nueva era habían pulverizado’, sino que hacia 1810 eran contados los ejemplares editados hace menos de cien años en propiedad de la Universidad de San Felipe (Barros Arana, 1886, pp. 502-503). Isabel Cruz señala que «se trata, en general, de obras bastante antiguas que ya son clásicas y que en el período posterior van a ser superadas por los adelantos científicos y consideradas, por tanto, fuera de época» (Cruz, 1989, p. 127). Estas descripciones, cuyo énfasis está puesto en la antigüedad de los escritos científicos conservados, reflejan la actualidad de la ciencia medieval y renacentista en el medio intelectual colonial. Esto coincide con las orientaciones teóricas de los principales actores en la materia: en 1730, un decreto de la congregación mandaba a los jesuitas a no contradecir la física de Aristóteles (Hanisch, 1982, p. 25), y en la segunda mitad del siglo XVIII, el rector José Valeriano Ahumada dictaba un reglamento sobre la Cátedra de Matemáticas en la Universidad de San Felipe en el que llamaba a explicar «los Elementos de Euclides, Geografía, Cosmografía, conocimiento del Globo y Esfera, especialmente terrestre» (cit. en Medina, 1928, p. 438), siguiendo el formato temático de las Esferas renacentistas.

Este escenario comenzó a variar en las últimas décadas del siglo, cuando los reglamentos respecto a la importación de los libros se liberalizaron, calificando de «obras indiferentes» aquellas sobre matemática, astronomía y física. (Thayer Ojeda, 1913, p. 36) 25.

Las anotaciones al comentario a Sacrobosco de Christoph Clavius de la Biblioteca Nacional de Chile reflejan los intereses de lectores formados en la tradición cosmológica católica reelaborada a partir de la crítica a Copérnico. Si bien se trata de un modelo que podríamos calificar de escolástico-medieval, este sufrió determinantes variaciones en medio de la crisis del sistema aristotélico a mediados del siglo XVI. Posiblemente dos de las más relevantes sean la incorporación de la idea de globo terráqueo y el cuestionamiento directo a los argumentos del polaco para rebatir el geocentrismo. Como lo evidencia el tratado de Sebastián Díaz, estas concepciones continuaron siendo reproducidas al menos hasta finales del siglo XVIII.