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			<journal-id journal-id-type="publisher-id">Asclepio</journal-id>
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				<journal-title>ASCLEPIO. Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia</journal-title>
				<abbrev-journal-title>Asclepio</abbrev-journal-title>
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			<issn pub-type="epub">0210-4466</issn>
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				<publisher-name>Consejo Superior de Investigaciones Cient&#x00ED;ficas</publisher-name>
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			<article-id pub-id-type="publisher-id">asclepio.2014.22</article-id>
			<article-id pub-id-type="doi">10.3989/asclepio.2014.22</article-id>
			 
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				<subj-group subj-group-type="heading">
					<subject>ESTUDIOS / RESEARCH STUDIES</subject>
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				<article-title>El concepto pne&#x00FB;ma en el Anonymus Londinensis</article-title>
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				<trans-title>The tenet ‘pne&#x00FB;ma’ in the Anonymus Londinensis</trans-title>
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				<alt-title alt-title-type="running-head">El concepto pne&#x00FB;ma en el Anonymus Londinensis</alt-title>
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					 <surname>Crespo Saumell</surname>
					 <given-names>Jordi</given-names>
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			<aff id="U1">Universit&#x00E0; degli Studi di Cagliari, Italia</aff>
			
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				<corresp id="cor1"><email xlink:href="cresaumell@gmail.com">cresaumell@gmail.com</email>
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				<day>31</day>
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				<year>2014</year>
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				<year>2014</year>
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			<volume>66</volume>
			<issue>2</issue>
			
			<elocation-id content-type="doi">10.3989/asclepio.2014.22</elocation-id>

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					<license-p>Este es un art&#x00ED;culo de acceso abierto distribuido bajo los t&#x00E9;rminos de la licencia Creative Commons Attribution-Non Commercial (by-nc) Spain 3.0.</license-p>
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			<abstract xml:lang="es">
				<title>RESUMEN</title>
				<p>El presente art&#x00ED;culo versa sobre un t&#x00E9;rmino griego especialmente sujeto a la polisemia: <italic>pne&#x00FB;ma</italic>. Traducido al lat&#x00ED;n como ‘spiritus’, <italic>pne&#x00FB;ma</italic> es uno de los conceptos que, sin duda, se encuentra en la base y ha conformado la tradici&#x00F3;n especulativa occidental. Dado que los primeros significados de <italic>pne&#x00FB;ma</italic> parecen substancialmente distintos al sentido mayoritario y general por el que se lo tiene en la actualidad, parece conveniente indagar su uso en la literatura cient&#x00ED;fica griega. Para ello se estudia su empleo en el seno de una de las obras claves de la Historia de la Medicina, el llamado papiro Anonymus Londinensis, y se contrasta con la biolog&#x00ED;a griega del s. IV a.C. tal y como se encuentra en los <italic>Parva Naturalia</italic> de Arist&#x00F3;teles. La atenci&#x00F3;n, por tanto, se centra en el uso y significado del t&#x00E9;rmino en dicho papiro, su significado particular cuando se lo compara con algunos t&#x00E9;rminos afines como ‘phŷsa’ o ‘aire’, as&#x00ED; como el modo especial con el que lo usan los diferentes m&#x00E9;dicos de los que el papiro da noticia.</p>
			</abstract>
			
			<trans-abstract xml:lang="en">
				<title>ABSTRACT</title>
				<p>This article has chiefly to do with a Greek concept especially subject to overlap in meaning: <italic>pne&#x00FB;ma</italic>. Translated into Latin as ‘spiritus’, <italic>pne&#x00FB;ma</italic> is a unique term doubtlessly accounting for the handful of ideas grounding Western tradition. <italic>pne&#x00FB;ma</italic>’s former significations look to be substantially different to the major one with which the term has come down and stands for the time being. Hence, it seems worthwhile enquiring into its origins in ancient scientific literature. In order to do so, the papyrus called Anonymus Londinensis, a master piece in the History of Medicine, will be examined and put alongside Aristotle’s biological views. Attention is therefore focused on the occurrences of <italic>pne&#x00FB;ma</italic> in the papyrus, its different meanings when contrasted to cognate terms like ‘phŷsa’ or ‘air’, as well as the special way that very term may have displayed by the different physicians reported in the document.</p>
			</trans-abstract>
			
			<kwd-group xml:lang="es">
				<title>PALABRAS CLAVE</title>
				<kwd>homonimia</kwd>
				<kwd>Arist&#x00F3;teles</kwd>
				<kwd>Men&#x00F3;n</kwd>
				<kwd>Anonymus Londinensis</kwd>
				<kwd>Sorano de &#x00C9;feso</kwd>
				<kwd>Metodismo</kwd>
				<kwd>pne&#x00FB;ma</kwd>
				<kwd>phŷsa</kwd>
				<kwd>Hip&#x00F3;crates</kwd>
				<kwd>Emp&#x00E9;docles</kwd>
				<kwd>respiraci&#x00F3;n poral</kwd>
			</kwd-group>
			
			<kwd-group xml:lang="en">
				<title>KEYWORDS</title>
				<kwd>homonymy</kwd>
				<kwd>Aristotle</kwd>
				<kwd>Menon</kwd>
				<kwd>Anonymus Londinensis</kwd>
				<kwd>Soranus of Ephesus</kwd>
				<kwd>Methodism</kwd>
				<kwd>pne&#x00FB;ma</kwd>
				<kwd>phŷsa</kwd>
				<kwd>Hippocrates</kwd>
				<kwd>Empedocles</kwd>
				<kwd>poral respiration</kwd>
			</kwd-group>
			
		</article-meta>
	</front>		
	
	<body>
		
		<sec id="S1">
		<title> </title>
			<p>Junto a la sinonimia y a la paronimia, la homonimia es descrita por Arist&#x00F3;teles en las <italic>Categor&#x00ED;as</italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE01">1</xref> como uno de los fen&#x00F3;menos ling&#x00FC;&#x00ED;sticos que interfieren en el supuesto car&#x00E1;cter un&#x00ED;voco de todo enunciado cient&#x00ED;fico, es decir, que puede entorpecer la facultad propiamente humana de decir cosas, pretendidamente verdaderas, sobre las cosas – lo que se conoce tambi&#x00E9;n como “discursividad apof&#x00E1;ntica” – . Por ‘homonimia’ Arist&#x00F3;teles entiende el hecho de nombrar cosas substancialmente distintas mediante el uso de una misma palabra, por lo que la homonimia es lo que en Ling&#x00FC;&#x00ED;stica moderna se tiene generalmente por ‘polisemia’. Se trate o no de un universal, lo cierto empero es que la homonimia se da en muchas lenguas, entre ellas, las lenguas cl&#x00E1;sicas y, sin duda, en la lengua griega. La homonimia/polisemia no solo supone un desaf&#x00ED;o a la tarea lexicogr&#x00E1;fica, sino que cuando se considera el uso de un mismo t&#x00E9;rmino desde una perspectiva diacr&#x00F3;nica nos vemos indefectiblemente remitidos a otro tipo de proceso por el que se explica la transferencia sem&#x00E1;ntica: la metonimia.  </p>
			
			<p>El t&#x00E9;rmino πνεῦμα (<italic>pne&#x00FB;ma</italic> de aqu&#x00ED; en adelante), traducido com&#x00FA;nmente al lat&#x00ED;n<italic> </italic>como <italic>spiritus</italic>, y de ah&#x00ED; al espa&#x00F1;ol <italic>esp&#x00ED;ritu,</italic> aparece en los escritos de los fil&#x00F3;sofos, en textos de magia, en la literatura religiosa y profana as&#x00ED; como en los tratados griegos de medicina antigua. El significado acient&#x00ED;fico o metaf&#x00ED;sico - en su acepci&#x00F3;n negativa - que actualmente se atribuye a dicho concepto no es tal cuando se examinan sus ra&#x00ED;ces y sus empleos en griego antiguo; pues muy a menudo nos encontramos con que es precisamente por recurso a este t&#x00E9;rmino que los griegos acabaron dando raz&#x00F3;n tanto de lo divino, como de lo natural y de lo humano. Las cosmovisiones que han sustentado las distintas culturas hist&#x00F3;ricas dependen, en buena medida, de lo que ciertas palabras hayan significado en un determinado momento, y viceversa, ya que lo que se tiene por irreal es precisamente lo que se cuenta mediante un vocabulario que ya no posee ning&#x00FA;n poder explicativo. Puesto que el concepto de <italic>pne&#x00FB;ma</italic> estuvo especialmente sujeto y expuesto a los fen&#x00F3;menos ling&#x00FC;&#x00ED;sticos de la homonimia/polisemia y de la metonimia, se desprende de ah&#x00ED; la necesidad de traer evidencias textuales de los mismos con el fin de poder rendir suficiente cuenta del t&#x00E9;rmino en toda su completitud y complejidad. </p>
			
			<p>As&#x00ED;, pues, al amparo del rol del <italic>pepaideum&#x00E9;nos</italic>,<xref ref-type="fn" rid="NOTE02">2</xref> es decir, de la persona que en la Antig&#x00FC;edad se interesaba por los temas m&#x00E9;dicos con arreglo a su propia educaci&#x00F3;n, parece oportuno circunscribir todo este asunto al &#x00E1;mbito de los testimonios papir&#x00E1;ceos relativos a dicho g&#x00E9;nero literario.<xref ref-type="fn" rid="NOTE03">3</xref> Cuando se echa mano de algunos de los recursos inform&#x00E1;ticos que &#x00FA;ltimamente se aplican al estudio de los papiros, tales como bibliotecas digitales, bases de datos virtuales y dem&#x00E1;s; aparece un dato por lo menos significativo: <italic>pne&#x00FB;ma</italic> es empleado nada m&#x00E1;s y nada menos que en 165 papiros literarios distintos. La mayor parte de &#x00E9;stas “ocurrencias” son lo suficientemente fragmentarias como para que se pueda hacer poco m&#x00E1;s que un inventario de todas ellas, pues o bien el t&#x00E9;rmino se intuye y reconstruye entre corchetes a partir del espacio existente en un rengl&#x00F3;n o bien, si de lo contrario, el t&#x00E9;rmino es claramente legible, entonces el contexto es tan exiguo y lagunoso que no da casi lugar a ning&#x00FA;n tipo de positividad. Testimonios paradigm&#x00E1;ticos de estos inconvenientes son algunos documentos procedentes de El Hibe o Ancironom&#x00F3;npolis, en Egipto, en los que parece hacerse alusi&#x00F3;n a <italic>pne&#x00FB;ma</italic> con motivo de la discusi&#x00F3;n de la teor&#x00ED;a de la respiraci&#x00F3;n cut&#x00E1;nea.<xref ref-type="fn" rid="NOTE04">4</xref>  </p>
			
			<p>No obstante, existen como m&#x00ED;nimo dos papiros en los que el concepto <italic>pne&#x00FB;ma</italic> se conserva en un todo suficientemente legible, coherente y discreto como para hilvanar un discurso acerca de su uso y de su significaci&#x00F3;n. Estos documentos son, por un lado, el papiro de Derveni, y por otro, el llamado <italic>Anonymus Londinensis</italic>. El papiro de Derveni no es un documento de contenido m&#x00E9;dico. El impacto que supuso su hallazgo es bien conocido, pero por acribia y brevedad la atenci&#x00F3;n se dirigir&#x00E1; al segundo de los papiros, este s&#x00ED; de contenido m&#x00E9;dico<italic>.</italic> </p>
			
			<p>El <italic>Anonymus Londinensis </italic>(P.Lond. Inv. 137)<italic>, </italic>o Pack<sup>3</sup> 2339 seg&#x00FA;n la nomenclatura al uso, es un papiro que contiene unas 1900 l&#x00ED;neas en griego,<xref ref-type="fn" rid="NOTE05">5</xref> distribuidas en 39 columnas. Se fecha a mediados del s. II d. C. y fue adquirido en Egipto en 1892. Al a&#x00F1;o siguiente H. Diels (Diels, <xref ref-type="bibr" rid="CIT07">1893a</xref>) – el mismo que inici&#x00F3; el Corpus Medicorum Graecorum (CMG) - estuvo a cargo de la <italic>editio princeps</italic>. El papiro fue primeramente traducido al alem&#x00E1;n, luego al ingl&#x00E9;s en un par de ocasiones, y recientemente lo ha sido al franc&#x00E9;s.<xref ref-type="fn" rid="NOTE06">6</xref> I. Manetti sac&#x00F3; una nueva edici&#x00F3;n cr&#x00ED;tica en la editorial Teubner en <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>.  </p>
			
			<p>En lo que concierne a la autor&#x00ED;a del documento, si se le ha llamado “papiro an&#x00F3;nimo de Londres” ser&#x00E1; precisamente por algo, a pesar de que esto no significa que no se hayan barajado diversas hip&#x00F3;tesis al respecto (G&#x00F3;mez Tirado, 1986, pp. 23 – 26).<xref ref-type="fn" rid="NOTE07">7 </xref>En lo que a la composici&#x00F3;n del papiro se refiere, cabe distinguir tres estratos redaccionales: el escriba del papiro, el autor del texto que dicho escriba copi&#x00F3;, y las fuentes o autores empleados por el autor del texto copiado (Jones, <xref ref-type="bibr" rid="CIT17">1968</xref>, p. viii). El escriba del papiro fue un estudiante de medicina que copi&#x00F3; un documento original (o varios) redactado en el decurso de una lecci&#x00F3;n o una conferencia (o varias). El <italic>Anonymus Londinensis</italic> son los apuntes de unos apuntes, es decir, una par&#x00E1;frasis hecha por un estudiante de las notas de una o varias conferencias tomadas por otro estudiante.<xref ref-type="fn" rid="NOTE08">8</xref> Parece claro que uno de los conferenciantes us&#x00F3; el <italic>Iatrik&#x00E1;</italic> de Men&#x00F3;n,<xref ref-type="fn" rid="NOTE09">9</xref> o <italic>Menonia</italic>, para impartir sus lecciones. E. Littr&#x00E9; sab&#x00ED;a de la existencia de una colecci&#x00F3;n de escritos m&#x00E9;dicos<xref ref-type="fn" rid="NOTE10">10</xref> atribuida a Arist&#x00F3;teles, aunque escrita de hecho por Men&#x00F3;n por encargo de aqu&#x00E9;l, en la que se recog&#x00ED;an las principales doctrinas m&#x00E9;dicas a las que Men&#x00F3;n pudo haber tenido acceso. Sin embargo, el papiro descubierto por F. G. Kenyon no puede considerarse una copia fidedigna de la obra de Men&#x00F3;n. Pese a que la segunda parte del papiro<xref ref-type="fn" rid="NOTE11">11</xref> probablemente conserva algunas de las que pudieron haber sido las doctrinas del disc&#x00ED;pulo de Arist&#x00F3;teles,<xref ref-type="fn" rid="NOTE12">12</xref> los contenidos preservados sobre el papiro son una copia bastante mutilada y burda de lo que tuvo que ser el original. El <italic>Anonymus</italic> en s&#x00ED;, adem&#x00E1;s, dista de ofrecer un informe detallado de las antiguas doctrinas m&#x00E9;dicas. Es bastante plausible, por lo dem&#x00E1;s, que el conferenciante de buena parte de lo que leemos en el papiro fuera Sorano de &#x00C9;feso. Sorano<xref ref-type="fn" rid="NOTE13">13</xref> fue un famoso m&#x00E9;dico que destac&#x00F3; por sus tratados sobre ginecolog&#x00ED;a y obstetricia.<xref ref-type="fn" rid="NOTE14">14</xref> Por lo com&#x00FA;n, Sorano se tiene como un ac&#x00F3;lito del Metodismo,<xref ref-type="fn" rid="NOTE15">15</xref> aunque sus escritos revelan que no se ci&#x00F1;&#x00F3; exclusivamente a dicha corriente.  </p>
			
			<p>La as&#x00ED; llamada <italic>Escuela Metodista</italic>, fue una secta m&#x00E9;dica romana que postulaba el origen de la enfermedad en la opilaci&#x00F3;n (στέγνωσις, lat. <italic>strictio</italic>) y/o desopilaci&#x00F3;n (ῥύσις, lat. <italic>laxatio</italic>) de los poros entre los &#x00E1;tomos con los que tanto el cuerpo como sus fluidos se cre&#x00ED;a que estaban conformados (Allbutt, <xref ref-type="bibr" rid="CIT01">1921</xref>, p. 192). Pese a que la teor&#x00ED;a m&#x00E9;dica puso sus reparos a la hora de aceptar los principios de la especulaci&#x00F3;n jonia, el atomismo tal y como fue primeramente postulado por Leucipo y Dem&#x00F3;crito fue uno de los que sin duda pervivi&#x00F3;. En el s. II a.C., y en clara oposici&#x00F3;n al hipocratismo, el m&#x00E9;dico Asclep&#x00ED;ades de Bitinia mezcl&#x00F3; el atomismo de Dem&#x00F3;crito con las pr&#x00E1;cticas m&#x00E9;dicas romanas. Las doctrinas metodistas nacieron de esta confluencia. En una suerte de teor&#x00ED;a microbiana <italic>avant la lettre,</italic> m&#x00E9;dicos como Temis&#x00F3;n de Laodicea y Tesalio de Tralles buscaron as&#x00ED; la causa de las enfermedades en la influencia nociva que ciertas part&#x00ED;culas invisibles (&#x00E1;tomos) ejerc&#x00ED;an al atravesar el cuerpo a trav&#x00E9;s de los poros.<xref ref-type="fn" rid="NOTE16">16</xref> </p>
			
			<p>El hecho de que el <italic>Anonymus</italic> sea en buena parte una exposici&#x00F3;n de Sorano de &#x00C9;feso, as&#x00ED; como el hecho de que haya preservado algunas de las opiniones mantenidas por m&#x00E9;dicos que vivieron entre los ss. IV - I a.C. de quienes solo se sabe a trav&#x00E9;s de este papiro, le confiere justamente la condici&#x00F3;n y el estatus de <italic>textus unicus</italic> en lo que al estudio de la medicina antigua se refiere y a la evoluci&#x00F3;n sem&#x00E1;ntica del t&#x00E9;rmino <italic>pne&#x00FB;ma</italic> en dicho r&#x00E9;gimen discursivo.<xref ref-type="fn" rid="NOTE17">17</xref> Por mor de la brevedad no se pueden abordar aqu&#x00ED; todas estas ocurrencias, pero como muestra de la complejidad del asunto el an&#x00E1;lisis se centrar&#x00E1; en dos fragmentos en los que el concepto <italic>pne&#x00FB;ma</italic>, bien sea por su peculiaridad, bien por su yuxtaposici&#x00F3;n con otros t&#x00E9;rminos afines merece especial atenci&#x00F3;n. </p>
			
			<p>El primero de estos pasajes corresponde a la columna XXI del papiro, l&#x00ED;neas 46 – 47, en el que Sorano – o la persona que ese d&#x00ED;a dict&#x00F3; la lecci&#x00F3;n – refuta las ideas de Her&#x00F3;filo y de Eras&#x00ED;strato en lo tocante a la composici&#x00F3;n del cuerpo:  </p>
			
			<disp-quote>
				<p>κ̣[εκερματισμ(έν)α]<xref ref-type="fn" rid="NOTE18">18</xref> μ(ὲ̣ν̣) οὖν (ἐστιν) αἷμα, χολή, φλεγμ[α καὶ ὅλ]ως πάντα τὰ ἐν ἡμῖν ὑγρά, ὁ[μοίως φῦσα], <italic>πνεῦμα</italic>, τὰ̣ τούτοις ἐοικότα, </p>
						
				<p>[Entre las simples (de las partes homog&#x00E9;neas de un cuerpo), unas est&#x00E1;n “disgregadas” y otras son unitarias]. Entre las “disgregadas”, est&#x00E1;n la sangre, la bilis, la flema y, en general, todas las sustancias h&#x00FA;medas en nosotros tales como el flato, el <italic>πνεῦμα</italic> y las dem&#x00E1;s que se parecen a &#x00E9;stas, </p>
			</disp-quote>
			
			<p>Dos aspectos por lo menos motivan la elecci&#x00F3;n de este fragmento. El primero de ellos concierne a la singular estequiolog&#x00ED;a<italic></italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE19">19</xref> que presenta. El conocimiento cient&#x00ED;fico y taxon&#x00F3;mico de los elementos que componen el cuerpo humano se debe de nuevo a Arist&#x00F3;teles. &#x00C9;ste concibi&#x00F3; los huesos, los nervios, el tu&#x00E9;tano, la piel o la “carne”<xref ref-type="fn" rid="NOTE20">20</xref> como partes continuas del cuerpo. En su tratado titulado <italic>De generatione et corruptione</italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE21">21</xref> las as&#x00ED; llamadas <italic>homoiomer&#x00EA;</italic> (ὁμοιομερῆ) forman y aportan la materia de la que las partes diferenciadas del mismo, es decir, los &#x00F3;rganos pertenecientes a un sistema ο aparato concreto con una funci&#x00F3;n definida, se dice que est&#x00E1;n constituidos.<xref ref-type="fn" rid="NOTE22">22</xref> En el fragmento aducido <italic>pne&#x00FB;ma</italic> es descrito como haciendo parte constitutiva del cuerpo humano, tal y como se podr&#x00ED;a decir de los “humores hipocr&#x00E1;ticos”. ¿Se puede afirmar, a partir de esto, que Sorano de &#x00C9;feso concibi&#x00F3; el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> como un elemento constitutivo del cuerpo? </p>
			
			<p>A juzgar por algunos de los escritos del <italic>Corpus aristotelicum</italic> tal idea no ser&#x00ED;a extra&#x00F1;a a la biolog&#x00ED;a griega. El concepto de<italic> pne&#x00FB;ma cong&#x00E9;nito</italic> (σύμφυτον πνεῦμα)<xref ref-type="fn" rid="NOTE23">23</xref> se encuentra en Arist&#x00F3;teles especialmente ligado a la producci&#x00F3;n del esperma, en tanto en cuanto que el poder (δύναμις) fertilizante del fluido seminal depende del principio calor&#x00ED;fico, distinto del fuego, que el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> lleva consigo.<xref ref-type="fn" rid="NOTE24">24</xref> Seg&#x00FA;n Arist&#x00F3;teles el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> se halla presente en todos los l&#x00ED;quidos, se caracteriza por su naturaleza caliente y se asocia con el fen&#x00F3;meno de la ebullici&#x00F3;n.<xref ref-type="fn" rid="NOTE25">25</xref> El autor del tratado <italic>De spiritu</italic> tuvo sin duda que estar familiarizado con la noci&#x00F3;n de σύμφυτον πνεῦμα puesto que la emplea en diversas ocasiones a lo largo del escrito, a veces por medio de variantes como <italic>&#x00E9;mphyton pne&#x00FB;ma</italic> (ἔμφυτον πνεῦμα) o <italic>physik&#x00F2;s aēr</italic> (φυσιϰὸς ἀήρ). Aunque Arist&#x00F3;teles nunca pone en claro<xref ref-type="fn" rid="NOTE26">26</xref> qu&#x00E9; es lo que entiende por dicho tipo de <italic>pne&#x00FB;ma</italic> – siendo el predicativo <italic>sýmphyton,</italic> adem&#x00E1;s, a menudo omitido -, a efectos pr&#x00E1;cticos puede decirse que por<italic> pne&#x00FB;ma cong&#x00E9;nito</italic> Arist&#x00F3;teles hizo alusi&#x00F3;n a un aire distinto al que se inhala en la respiraci&#x00F3;n ordinaria, esto es, a un tipo de aire que pertenece a y que nace con el cuerpo. En el <italic>De motu animalium,</italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE27">27</xref> por ejemplo, Arist&#x00F3;teles afirma que todos los animales participan de dicho <italic>pne&#x00FB;ma, </italic>y lo que es m&#x00E1;s, que<italic> </italic>basan y sacan sus energ&#x00ED;as de ah&#x00ED;.<xref ref-type="fn" rid="NOTE28">28</xref> Todas las partes y el cuerpo entero de las criaturas vivientes contienen por ende algo de este calor cong&#x00E9;nito.<xref ref-type="fn" rid="NOTE29">29</xref> El σύμφυτον πνεῦμα es una suerte de principio vital que regula y sustituye las funciones de la nutrici&#x00F3;n y de la respiraci&#x00F3;n del embri&#x00F3;n en el &#x00FA;tero. En cualquier caso, este σύμφυτον πνεῦμα es un <italic>pne&#x00FB;ma</italic> que, por definici&#x00F3;n, es <italic>ou epe&#x00ED;sakton</italic> (οὐ ἐπείσακτον),<xref ref-type="fn" rid="NOTE30">30</xref> es decir, no llevado al interior del cuerpo desde afuera.  </p>
			
			<p>Es cierto que Sorano de &#x00C9;feso, repetimos, el m&#x00E9;dico que supuestamente imparti&#x00F3; las lecciones que constituyen los contenidos del <italic>Anonymus</italic>, fue b&#x00E1;sicamente un ac&#x00F3;lito del Metodismo, pero se sabe tambi&#x00E9;n que de un modo un tanto heterodoxo, pues mezcl&#x00F3; ecl&#x00E9;cticamente los principios de dicha corriente con otras, por lo que bien pudo haber tomado de Arist&#x00F3;teles la idea que el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> era un elemento constitutivo del cuerpo. Quiz&#x00E1; se pueda sacar algo m&#x00E1;s en claro al respecto de todo esto si se considera a la luz de la segunda de las razones por la que este pasaje ha sido especialmente elegido. En el fragmento <italic>pne&#x00FB;ma</italic> aparece coordinado - por bien que no identificado - con otro t&#x00E9;rmino que en medicina antigua tiene que ver tambi&#x00E9;n con el aire: <italic>phŷsa</italic> (φῦσα). Este concepto se traduce generalmente por ‘flato’, esto es, ‘aire que se genera dentro del cuerpo como consecuencia de la digesti&#x00F3;n de los alimentos’ (Reiche, <xref ref-type="bibr" rid="CIT25">1960</xref>, p. 9). El t&#x00E9;rmino <italic>phŷsa</italic> se halla circunscrito en el marco de la diatriba referente a las dos principales causas de la enfermedad de las que el papiro da cuenta: los residuos alimenticios, por un lado, o bien la preponderancia (μοναρχία) de uno de los elementos que constituyen el cuerpo respecto a los dem&#x00E1;s.<xref ref-type="fn" rid="NOTE31">31</xref> As&#x00ED;, la mano del <italic>An&#x00F3;nimo de Londres</italic> escribi&#x00F3;: “desde los residuos ascienden los flatos y &#x00E9;stos, en su ascensi&#x00F3;n, acarrean las enfermedades.” <xref ref-type="fn" rid="NOTE32">32</xref> En la terminolog&#x00ED;a de Arist&#x00F3;teles περίσσωμα, ο περίττωμα, significa ‘residuo’, ‘sustancia sobrante’, es decir, ‘lo que queda de alimenticio en la sangre despu&#x00E9;s de que &#x00E9;sta haya nutrido todas las partes del cuerpo.’ <xref ref-type="fn" rid="NOTE33">33</xref> El escriba del <italic>Anonymus Londinensis</italic> cita a Hip&#x00F3;crates en el tercer lugar de una lista que pretende dar fe de todos aquellos m&#x00E9;dicos que, sostuvieron que las enfermedades se produc&#x00ED;an a causa de los “gases” que generaban los residuos del alimento no digerido.<xref ref-type="fn" rid="NOTE34"> 34 </xref>Esquem&#x00E1;ticamente, el proceso se dar&#x00ED;a seg&#x00FA;n las siguientes fases:<xref ref-type="fn" rid="NOTE35">35</xref> </p>
			
			<p>1) El alimento que no ha sido evacuado tiende a acumularse en los intestinos dando lugar a residuos que producen flatos.<xref ref-type="fn" rid="NOTE36">36</xref>  </p>
			
			<p>2) Dichos gases ascienden a la cabeza. El proceso por el que esto sucede dista de ser claramente expuesto, es decir, no se dice si tiene lugar a trav&#x00E9;s de la sangre o del aire. </p>
			
			<p>3) Una vez estos gases llegan a la cabeza permanecen all&#x00ED;.  </p>
			
			<p>4) Finalmente, reconvertidos en flujos, estos gases descienden de nuevo al resto de los &#x00F3;rganos del cuerpo.  </p>
			
			<p>En su descripci&#x00F3;n Men&#x00F3;n enfatiza que Hip&#x00F3;crates consider&#x00F3; que los flatos eran de &#x00ED;ndole patol&#x00F3;gica tanto si se produc&#x00ED;an por exceso como por defecto.<xref ref-type="fn" rid="NOTE37">37</xref> El <italic>Anonymus Londinensis</italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE38">38</xref> trae a colaci&#x00F3;n, por este orden, a otros quince m&#x00E9;dicos que de un modo u otro postularon que el principio y la materia de las enfermedades radicaba en los flatos que se generaban de los residuos alimentarios que no eran digeridos: Eurifonte de Cnido, Her&#x00F3;dico de Cnido, Hip&#x00F3;crates (seg&#x00FA;n Men&#x00F3;n), Alc&#x00E1;menes de Abido, Timoteo de Metaponto, Ayante, Heracleodoro, Ninias el egipcio, Dexipo de Cos y Egimio de &#x00C9;lide.<xref ref-type="fn" rid="NOTE39">39</xref>  </p>
			
			<p>Por lo general se tiene casi por seguro que dicho pasaje se remonta a Arist&#x00F3;teles y a su pupilo Men&#x00F3;n. Pese a que algunos fragmentos de <italic>Sobre la dieta,</italic> <italic>Aforimos</italic>, y particularmente, de <italic>Sobre los flatos</italic> presentan cierta afinidad con dicha hip&#x00F3;tesis lo cierto, sin embargo, es que &#x00E9;sta no parece encajar netamente en ning&#x00FA;n pasaje de ninguno de los tratados conservados en el <italic>Corpus hippocraticum</italic>. Si, por un lado, dicha cita confirma y corrobora la importancia que ya en su tiempo se concedi&#x00F3; tanto a Hip&#x00F3;crates como a sus opiniones, no es menos cierto que pone en entredicho a la misma tradici&#x00F3;n hipocr&#x00E1;tica, pues al afirmar que las enfermedades se engendran a causa de los flatos (φῦσαι) que se originan a partir de los residuos alimenticios, el papiro <italic>An&#x00F3;nimo de Londres</italic> presenta, <italic>prima facie</italic>, y en tanto que documento doxogr&#x00E1;fico, una versi&#x00F3;n contradictoria de lo que, en principio, se tiene por la doctrina de Hip&#x00F3;crates (i.e. la ‘Teor&#x00ED;a de los cuatro Humores’).<xref ref-type="fn" rid="NOTE40">40</xref> Aunque el papiro no da ninguna informaci&#x00F3;n sobre &#x00E9;l, esta misma opini&#x00F3;n tuvo que haber sido luego compartida por Praxagoras de Cos, cuya teor&#x00ED;a del pulso a la hora de diagnosticar las enfermedades se encuentra &#x00ED;ntimamente relacionada con la teor&#x00ED;a de los humores y de los flatos.<xref ref-type="fn" rid="NOTE41">41</xref> Los estudiosos que hasta ahora han trabajado con el <italic>Anonymus</italic> convienen en poner la primera de las causas aducidas en relaci&#x00F3;n con el tratado hipocr&#x00E1;tico <italic>De flatibus </italic>y<italic> </italic>la segunda de las explicaciones de la enfermedad con el <italic>De natura hominis.<xref ref-type="fn" rid="NOTE42">42</xref> </italic>El caso es que se trata de una explicaci&#x00F3;n etiol&#x00F3;gica de tipo excluyente ya que las dos teor&#x00ED;as son incompatibles entre s&#x00ED; pues es altamente improbable que una y la misma persona - Hip&#x00F3;crates en este caso - hubiera afirmado ambas a la vez. Por un lado, entonces Arist&#x00F3;teles err&#x00F3; al considerar el <italic>De flatibus</italic> (finales del s.V inicios del IV a.C.) como un escrito hipocr&#x00E1;tico.<xref ref-type="fn" rid="NOTE43">43</xref> Por otro lado Men&#x00F3;n, el disc&#x00ED;pulo de Arist&#x00F3;teles, tom&#x00F3; a su vez el escrito titulado<italic> Naturaleza del hombre</italic> como hipocr&#x00E1;tico para su descripci&#x00F3;n cayendo as&#x00ED; en error pues dicho tratado no es de Hip&#x00F3;crates, sino de Polibio, alumno y yerno de &#x00E9;ste. Por lo que, casi con toda seguridad, lo que el pasaje del <italic>Anonymus</italic> atribuye a Hip&#x00F3;crates se debe a fin de cuentas a un doble malentendido.<xref ref-type="fn" rid="NOTE44">44</xref> Consid&#x00E9;rese, adem&#x00E1;s, que una vez expuesta tal opini&#x00F3;n parece que el conferenciante se ve acto seguido casi como en la tesitura de rectificarla: “esto es lo que ocurre en opini&#x00F3;n de Arist&#x00F3;teles al referirse a Hip&#x00F3;crates. Pero seg&#x00FA;n el propio Hip&#x00F3;crates, las enfermedades surgen de los componentes elementales.”<xref ref-type="fn" rid="NOTE45">45</xref> Toda posible confusi&#x00F3;n queda finalmente disipada poco despu&#x00E9;s en el texto: “que Arist&#x00F3;teles, al referirse a Hip&#x00F3;crates dice que las enfermedades surgen de una manera y el propio Hip&#x00F3;crates afirma que surgen de otra.” <xref ref-type="fn" rid="NOTE46">46</xref>  </p>
			
			<p>Para finalizar con esta primera secci&#x00F3;n, cabe preguntarse qu&#x00E9; sea lo que distingue el <italic>pne&#x00FB;ma cong&#x00E9;nito</italic> de Arist&#x00F3;teles de los <italic>phŷsai</italic> (φῦσαι). La respuesta parece obvia: ambos no son inhalados, es decir, no son tra&#x00ED;dos del exterior, pero mientras que el <italic>pne&#x00FB;ma cong&#x00E9;nito</italic> va ligado a la generaci&#x00F3;n, a la formaci&#x00F3;n y a la preservaci&#x00F3;n misma del cuerpo - de ah&#x00ED; tambi&#x00E9;n que su mayor o menor presencia est&#x00E9; en relaci&#x00F3;n con la edad - los <italic>phŷsai </italic>tienen que ver exclusivamente con la digesti&#x00F3;n, y su mayor o menor presencia es de &#x00ED;ndole patol&#x00F3;gica.<xref ref-type="fn" rid="NOTE47">47</xref> Esta comparaci&#x00F3;n entre <italic>sýmphyton pne&#x00FB;ma</italic> y <italic>phŷsa</italic> pone inicio a un δέυτερος πλοῦς, un rodeo con el que arrojar algo m&#x00E1;s de luz sobre la cuesti&#x00F3;n. Pasamos ahora a considerar el pasaje de la columna<italic> </italic>XXIII<italic> </italic>en la que el <italic>Anonymus </italic>indaga las causas del sue&#x00F1;o:<xref ref-type="fn" rid="NOTE48">48</xref>  </p>
			
			<disp-quote>
				<p>ἐπεὶ δὲ ὕλην ὑποβέβληται [τ]ο̣ι̣[α]ύ[τ]η̣[ν αἴ(τια) τιθε]ὶς τροφήν τε καὶ <italic>πνεῦμα</italic> ἁπ̣άντ̣[ων, περὶ] τῆς ἑκατέρου διοικήσεως λαλής[ομ(εν), καὶ π]ρό̣[τε]ρον περὶ τῆς τοῦ πνεύματο(ς)· <italic>ἕλκετα[ι</italic> τ]οιγ(ά̣ρ̣)[τ]οι <italic>τὸ πνεῦμα</italic> ἔξωθεν ὑπὸ [τοῦ] στό[μα]τος καὶ τ(ῶν) μυκτήρων καὶ δι[ὰ τῆ]ς τρ[αχ]εί̣ας ἀρτηρίας φέρεται εἰς π̣ν̣[εύμ]ο̣ν̣[α κ]αὶ καρδίαν, ἔτι δὲ θώρακα· </p>
			
				<p>[Puesto que Eras&#x00ED;strato] ha establecido las bases de la materia postulando el alimento y el aire como causa de todo; hablaremos de la asimilaci&#x00F3;n de cada uno, y en primer lugar de la del aire. Pues bien, el aire es inspirado del exterior por la boca y los orificios nasales y llevado a los pulmones y al coraz&#x00F3;n, al t&#x00F3;rax, a trav&#x00E9;s de la tr&#x00E1;quea. </p>
			</disp-quote>
			
			<p>El fragmento del <italic>Anonymus</italic> retoma una discusi&#x00F3;n que se encuentra tambi&#x00E9;n en el <italic>De spiritu</italic>. En este tratado pseudo-aristot&#x00E9;lico se apunta a la posibilidad de que el <italic>pne&#x00FB;ma</italic>, el aire, pueda constituir una fuente nutricional similar a la de los alimentos. En este sentido no es de extra&#x00F1;ar que aparezca ligado a un verbo - por otra parte, bien documentado en la tradici&#x00F3;n filos&#x00F3;fica -<xref ref-type="fn" rid="NOTE49"> 49</xref> que se encuentra especialmente relacionado con ambas, la respiraci&#x00F3;n y la nutrici&#x00F3;n: <italic>h&#x00E9;lketai</italic> (ἕλκεται). Arist&#x00F3;teles emplea este verbo en el <italic>De respiratione </italic>y en el <italic>De generatione animalium,</italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE50">50</xref><italic> </italic>aunque probablemente sea de mucho mayor inter&#x00E9;s el uso que los pitag&#x00F3;ricos hicieron del mismo. (Bernab&#x00E9; y Mendoza, 2013, pp. 35 – 37). </p>
			
			<p>Para los pitag&#x00F3;ricos el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> era la sustancia primordial que el cosmos respir&#x00F3; antes de que nada parecido al aire existiera, b&#x00E1;sicamente porque en la cosmolog&#x00ED;a pitag&#x00F3;rica los elementos estaban en este estadio primigenio todav&#x00ED;a indiferenciados, por separar. Algunas fuentes atestiguan que al inhalar el Uno primordial el <italic>pne&#x00FB;ma</italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE51">51</xref> del vac&#x00ED;o exterior desencaden&#x00F3; con ello la cosmog&#x00E9;nesis. En el pitagorismo el verbo <italic>helkô</italic> (ἕλκω) expresa la idea de atracci&#x00F3;n, absorci&#x00F3;n, es decir, lo que las plantas hacen tanto para recibir la luz solar como con el fin de obtener la humedad y los dem&#x00E1;s nutrientes del suelo. Quiz&#x00E1; sea este motivo por el que ἕλκειν m&#x00E1;s tarde devendr&#x00E1; <italic>terminus technicus</italic> en medicina. En el tratado de la <italic>Naturaleza del hombre,</italic> de nuevo, la forma <italic>he&#x00ED;lketo</italic> (εἵλκετο) es referida a <italic>pne&#x00FB;ma</italic>.<italic></italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE52"> 52</xref> En el hipocratismo la funci&#x00F3;n digestiva est&#x00E1; configurada en torno a dos principios b&#x00E1;sicos: la “ley del predominio”, seg&#x00FA;n la cual llega a ser digerido aquello cuya <italic>dýnamis</italic> (δύναμις) propia puede ser dominada por la <italic>dýnamis</italic> de los &#x00F3;rganos digestivos, y la “ley de la asimilaci&#x00F3;n”, en virtud de la cual lo semejante va a lo semejante, <italic>h&#x00F3;moion homoiôi</italic> (ὅμοιον ὁμοιῶι). La correcta ejecuci&#x00F3;n de la “ley de la asimilaci&#x00F3;n” exige, a la par, el ejercicio de una de las actividades org&#x00E1;nicas a la que con m&#x00E1;s frecuencia apelan en sus explicaciones fisiol&#x00F3;gicas los autores de la colecci&#x00F3;n hipocr&#x00E1;tica: la “atracci&#x00F3;n espec&#x00ED;fica” (ἕλκειν), o capacidad de cada parte de atraer hacia s&#x00ED; lo que conviene a su estructura y a su funci&#x00F3;n. </p>
			
			<p>El pasaje del <italic>Anonymus</italic> parece reasumir, asimismo, una cuesti&#x00F3;n harto disputada, la relativa al origen de la respiraci&#x00F3;n. El papiro deja claro que el m&#x00E9;dico del s. III a.C. Eras&#x00ED;strato de Qu&#x00ED;os tuvo nutrici&#x00F3;n y respiraci&#x00F3;n por dos procesos fisiol&#x00F3;gicos claramente distintos. &#x00C9;ste &#x00FA;ltimo se da a trav&#x00E9;s de la boca y de los orificios nasales, por lo que en el pasaje <italic>pne&#x00FB;ma</italic> solo puede significar algo as&#x00ED; como “aire externo antes de ser inhalado.”<xref ref-type="fn" rid="NOTE53">53</xref>  </p>
			
			<p>Pero por si esto fuera poco, la opini&#x00F3;n de Eras&#x00ED;strato<xref ref-type="fn" rid="NOTE54">54</xref> seg&#x00FA;n la cual el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> es tomado del exterior a trav&#x00E9;s de la boca y de las narices deber&#x00ED;a confrontarse con otro pasaje en el que el <italic>Anonymus</italic> aboga por la <italic>per&#x00ED;ōsis</italic> (περίωσις) o, en otros t&#x00E9;rminos, la respiraci&#x00F3;n cut&#x00E1;nea. La columna XX del papiro recoge, en efecto, las opiniones del m&#x00E9;dico siciliano<xref ref-type="fn" rid="NOTE55">55</xref> del s. IV a.C. Filisti&#x00F3;n de Locris. Dado su origen, Filisti&#x00F3;n bien pudo haber conocido y compartido los principios de la respiraci&#x00F3;n cut&#x00E1;nea tal y como fue primeramente postulada por Emp&#x00E9;docles.<xref ref-type="fn" rid="NOTE56">56</xref> Es otra vez en el de <italic>De spiritu</italic><xref ref-type="fn" rid="NOTE57">57</xref> donde se nos dice que la respiraci&#x00F3;n es tambi&#x00E9;n posible gracias a los vasos o conductos de la piel (ἐξ ἀρτηρίας δὲ ὅτι διαπνοὴν ἔχει),<xref ref-type="fn" rid="NOTE58">58</xref> por lo que se puede pensar que pese a constituir quiz&#x00E1; una extravagancia de Emp&#x00E9;docles, la respiraci&#x00F3;n poral acab&#x00F3; calando indudable en la biolog&#x00ED;a griega posterior. Es dif&#x00ED;cil precisar hasta qu&#x00E9; punto lleg&#x00F3; dicho influjo,<xref ref-type="fn" rid="NOTE59">59</xref> pero parece bastante probable que Diocles de Caristo (m&#x00E9;dico dogm&#x00E1;tico del s. IV a.C.) conoci&#x00F3; y profes&#x00F3; dichos principios.<xref ref-type="fn" rid="NOTE60">60</xref> Diocles creia que, junto a los alimentos y a la bebida, el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> proced&#x00ED;a del exterior y era asimilado junto a aquellos; lo m&#x00E1;s importante, empero, es que el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> se pod&#x00ED;a “respirar” a trav&#x00E9;s de los poros de la piel. Seg&#x00FA;n Diocles el asiento del <italic>pne&#x00FB;ma</italic> era el coraz&#x00F3;n, desde donde part&#x00ED;an las arterias, esto es, los vasos que, a diferencia de las venas, se encargaban de transportar el pne&#x00FB;ma por todo el cuerpo.<xref ref-type="fn" rid="NOTE61">61</xref> El <italic>Anonymus</italic> da tambi&#x00E9;n noticia de otro coet&#x00E1;neo de Diocles que recoge y simpatiza con los principios de la respiraci&#x00F3;n cut&#x00E1;nea de Emp&#x00E9;docles. El pasaje en concreto dice as&#x00ED;: </p>
			
			<p>Cuando en efecto - afirma Filisti&#x00F3;n - todo el cuerpo respira libremente (εὐπνοῇ) y el aire (πνεῦμα) pasa sin estorbos, hay salud, pues la respiraci&#x00F3;n no solo tiene lugar en la boca y en las narices, sino tambi&#x00E9;n en todo el cuerpo, pero cuando el cuerpo no respira libremente entonces surgen diferentes enfermedades.<xref ref-type="fn" rid="NOTE62">62</xref> </p>
			
			<p>Como corolario, se han presentado por tanto hasta aqu&#x00ED; suficientes datos con los que se ha atestiguado la problematicidad del concepto de <italic>pne&#x00FB;ma</italic> en los antiguos textos griegos, y m&#x00E1;s particularmente, en los tratados m&#x00E9;dicos. En el marco concreto del <italic>Anonymus Londinensis</italic>, documento &#x00FA;nico en la Historia de la Medicina, el significado de dicho t&#x00E9;rmino clave se encuentra en funci&#x00F3;n, por lo menos, del autor que lo usa y de la corriente o escuela m&#x00E9;dica a la que dicho autor pudo pertenecer. A partir de los contenidos del mismo papiro, asimismo, puede decirse que en el todo de la medicina griega el concepto parece &#x00ED;ntimamente ligado a la biolog&#x00ED;a de Arist&#x00F3;teles, por un lado, as&#x00ED; como a la tradici&#x00F3;n especulativa sur-it&#x00E1;lica que abog&#x00F3; por la existencia de la respiraci&#x00F3;n poral, por el otro. Ambas caracter&#x00ED;sticas apuntan a la existencia de una cierta tradici&#x00F3;n m&#x00E9;dica basada en el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> que, de alg&#x00FA;n modo y en su d&#x00ED;a, represent&#x00F3; una alternativa explicativa al hipocratismo imperante. Parece que dicho <italic>pneumatismo</italic> encontr&#x00F3; primero su cauce de expresi&#x00F3;n en algunas corrientes de la medicina helen&#x00ED;stica y, m&#x00E1;s tarde, en las disquisiciones de tipo escolar que, por as&#x00ED; decir, hac&#x00ED;an parte de la <italic>paideia</italic> de las clases cultas de la &#x00E9;poca imperial.</p>
		


		</sec>
	</body>

	<back>
	
	<sec id="notas">
	<title>NOTAS</title>
	
		<fn-group>
	
			<fn id="NOTE01"><label>1</label>
				<p>Cf. “ὁμωνύμως” en <italic>Categor&#x00ED;as</italic> 1, 1a 1 - 4. Cf. etiam Arist&#x00F3;teles <italic>De anima</italic> II, 1, 412b 14.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE02"><label>2</label>
				<p>Arist&#x00F3;teles <italic>Pol&#x00ED;tica</italic> III, 11, 1282a 5. Cf. Hirt Raj , <xref ref-type="bibr" rid="CIT14">2006</xref>, p. 67. Los conocimientos y el inter&#x00E9;s m&#x00E9;dico formaban parte de la formaci&#x00F3;n enciclop&#x00E9;dica o ἐγκύκλιος παιδεία. Cf. Jaeger, <xref ref-type="bibr" rid="CIT15">1945</xref>, pp. 3, 24 - 25.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE03"><label>3</label>
				<p>En papirolog&#x00ED;a por ‘literario’ se entiende la amplia amalgama de producci&#x00F3;n escrita que no puede considerarse documental (cartas, contratos, leyes, arrendamientos, compras, ventas…), por lo que engloba tambi&#x00E9;n textos de &#x00ED;ndole espec&#x00ED;fica o t&#x00E9;cnica que, como los escritos m&#x00E9;dicos, iban dirigidos a un tipo muy concreto de lector. Cf. Berenguer, <xref ref-type="bibr" rid="CIT06">2008</xref>, p. 65.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE04"><label>4</label>
				<p>El Papiro 38 es P. Gren II7b + PRyl. I 39 + Pap Heid.inv. 401+ P.Hibeh II 190 r cart. Pack<sup>3</sup> 2343.1 hallado en El Hibeh, Egipto, s. III a.C., en el que se trata la fisiolog&#x00ED;a ocular. Cf. Andorlini Marcone, <xref ref-type="bibr" rid="CIT02">1995</xref>, p. 488. Este detalle es la raz&#x00F3;n principal por la que, como se ver&#x00E1;, el papiro 38 de este archivo puede atribuirse a Diocles de Caristo o a Crisipo de Cnido. Cf. Andorlini Marcone, <xref ref-type="bibr" rid="CIT02">1995</xref>, pp. 468 - 469.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE05"><label>5</label>
				<p>El griego del papiro an&#x00F3;nimo de Londres, quiz&#x00E1; debido a su cronolog&#x00ED;a tard&#x00ED;a, no parece respetar el jonio como dialecto vehicular del saber m&#x00E9;dico As&#x00ED;, por ejemplo, en la l&#x00ED;nea 6 de la secci&#x00F3;n §33 leemos ὑπὸ φύσεως - cuando seg&#x00FA;n lo convenido deber&#x00ED;a leerse ὑπὸ φύσιος - .</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE06"><label>6</label>
				<p>Cf. Ricciardetto, <xref ref-type="bibr" rid="CIT26">2011</xref>.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE07"><label>7</label>
				<p>En 1986 el profesor Jos&#x00E9; Manuel G&#x00F3;mez Tirado titul&#x00F3; su trabajo de licenciatura <italic>Estudio sobre el Anonymus medicus Londinensis. </italic>Dicho estudio, in&#x00E9;dito, es accesible en la Sala de Griego del CCHS - CSIC en Madrid.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE08"><label>8</label>
				<p>Cf. Drabkin, 1944, p. 337.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE09"><label>9</label>
				<p>El papiro, en efecto, contiene extractos de las descripciones que Men&#x00F3;n, en el s. IV a. C., hizo de las opiniones de los m&#x00E9;dicos m&#x00E1;s insignes acerca de las causas de la enfermedad. Men&#x00F3;n fue un reconocido m&#x00E9;dico y cirujano disc&#x00ED;pulo de Arist&#x00F3;teles. H. Diels conjetura que Arist&#x00F3;teles le encarg&#x00F3; la tarea de componer una doxograf&#x00ED;a del saber m&#x00E9;dico. En su querencia para con las doctrinas pneumatistas, Men&#x00F3;n tom&#x00F3; por hipocr&#x00E1;tico el tratado espurio <italic>De los flatos</italic> (<italic>περὶ φυσῶν</italic>) que se encontraba junto a las obras hipocr&#x00E1;ticas en la biblioteca del Liceo. Una parte del <italic>Anonymus Londinensis</italic> reflejar&#x00ED;a el trabajo encomendado por Arist&#x00F3;teles. Cf. Smith, 2002, pp. 35 - 37.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE10"><label>10</label>
				<p>Galeno <italic>Ιn Hippocratis de natura hominis librum comentarii</italic> <italic>III</italic> XV, 25, 14 - 26, 5: εἰ τὰς τῶν παλαιῶν ἰατρῶν δόξας ἐθέλοις ἱστορῆσαι, πάρεστί σοι τὰς τῆς Ἰατρικῆς συναγωγῆς ἀναγνῶναι βίβλους ἐπιγεγραμμένας μὲν &lt;Ἀριστοτέλους&gt;, | ὁμολογουμένας δὲ ὑπὸ &lt;Μένωνος&gt;, ὃς ἦν μαθητὴς αὐτοῦ, γεγράφθαι, διὸ καὶ Μενώνεια προσαγορεύουσιν ἔνιοι ταυτὶ τὰ βιβλία. δῆλον δὲ ὅτι καὶ &lt;ὁ Μένων&gt; ἐκεῖνος, ἀναζητήσας ἐπιμελῶς τὰ διασῳζόμενα κατ’ αὐτὸν ἔτι τῶν παλαιῶν ἰατρῶν βιβλία, τὰς δόξας αὐτῶν ἐκεῖθεν ἀνελέξατο·</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE11"><label>11</label>
				<p>i.e. IV, 26 - XXI, 9.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE12"><label>12</label>
				<p>Cf. Thivel, <xref ref-type="bibr" rid="CIT29">1965</xref>, p. 266.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE13"><label>13</label>
				<p>Ejerci&#x00F3; en la &#x00E9;poca de los emperadores Trajano (53 - 117 d.C.) y Adriano (76 - 138 d.C.), es decir, una generaci&#x00F3;n antes de la de Galeno. </p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE14"><label>14</label>
				<p>Si bien es cierto que la mayor parte de asistencias al parto y las curas postparto eran desempe&#x00F1;adas por mujeres, ni el rol m&#x00E9;dico de &#x00E9;stas se ci&#x00F1;&#x00F3; a tal tipo de pr&#x00E1;cticas, ni tampoco faltaron hombres que las desarrollaran. Cf. Allbutt, <xref ref-type="bibr" rid="CIT01">1921</xref>, p. 218. A Sorano se debe tambi&#x00E9;n la &#x00FA;nica biograf&#x00ED;a de Hip&#x00F3;crates que se ha conservado. Cf. Nutton, <xref ref-type="bibr" rid="CIT23">2004</xref>, p. 54.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE15"><label>15</label>
				<p>Cf. Nutton, <xref ref-type="bibr" rid="CIT23">2004</xref>, p. 188.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE16"><label>16</label>
				<p>Cf. Nutton, <xref ref-type="bibr" rid="CIT23">2004</xref>, pp. 168 y 190. Pese a tomar un cariz eminentemente gnoseol&#x00F3;gico, sobre todo en lo concerniente a la llamada “hip&#x00F3;tesis extromisiva de la visi&#x00F3;n”, la teor&#x00ED;a de los <italic>&#x00E1;narmoi &#x00F3;gkoi</italic> (ἄναρμοι ὄγϰοι) de Her&#x00E1;clides del Ponto (s. IV a.C.) es af&#x00ED;n a las doctrinas atomistas de Dem&#x00F3;crito de Abdera; por ende, aqu&#x00E9;lla podr&#x00ED;a tambi&#x00E9;n coadyuvar los principios del metodismo m&#x00E9;dico. Cf. Gottschalk, <xref ref-type="bibr" rid="CIT09">1980</xref>, pp. 37ss. En tiempos de Dem&#x00F3;crito ‘&#x00E1;tomo’ era un concepto te&#x00F3;rico que a d&#x00ED;a de hoy ha devenido observacional gracias a microscopios electr&#x00F3;nicos con los que, en condiciones de simulaci&#x00F3;n de vac&#x00ED;o, se pueden obtener im&#x00E1;genes fotogr&#x00E1;ficas de la materia a nivel at&#x00F3;mico.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE17"><label>17</label>
				<p>Referencias a <italic>pne&#x00FB;ma </italic>en el <italic>Anonymous Londinensis </italic>seg&#x00FA;n la <italic>editio princeps</italic> de Diels, <xref ref-type="bibr" rid="CIT07">1893a</xref>, p. 103: XVIII, 22 XIX,26 XX,45 XXI,47 XXIII11.33 XXIV 17.18 XXVII 15.37.45. 50 XXVIII 5.41 XXXII 1 sqq. 22. 24 XXXVIII 15 πνεῦμα τὸ ἐν τῇ ἡμετέρᾳ παρακείμενον συγκρίσει XXVII 40.41 (ἐλάχιστον) XXVIII 36 (κυριώτατον) VI 31 τὸ ἐκτός XVIII 25 (ἕλκεται ἔξωθεν) XXIII 12 (ψυχρὸν εἰσπνεῖται) XXIV 10 ὁλκὴ πνεύματος XVIII 26 Ηippocratis q. f. de flatibus VI 14 (cf. <italic>Herm</italic>. XXVIII 432) Hippocr. de nat. hom. VII 16 principium Erasistrati XXII 50 cf. test. XXIII 9 XXVI 34.48 d (ἀσκου) XXXI 36 sqq. (ἐν σίφωσιν περιεχόμενον) XXVII, 1 μετὰ τὴν κένωσιν τοῦ πνεύματος XXVII 30 κατοχὴ τοῦ πνεύματος; XXVII 9 πνευματικός (ψυχή). Referencias a πνεῦμα<italic> </italic>en el <italic>Anonymous Londinensis </italic>(Pack<sup>3</sup> 2339) seg&#x00FA;n Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 123: VI 14, 31, VII 16, XVIII 22, 25, 26, XIX 26, XX 45 , XXI 47, XXII 50, XXIII 9, 11, 12, 33, 36 bis, XXIV 10, 17, 18, XXVI 34, 48 a ng. , XXVIII 4, 9, 15, 32, 38, [41], 43, 46, 51, XXVIII 5, 7, 34, 36, 38, 41; XXXI 35, [36], 53, XXXII 1, 2, 22, 24, XXXIV 28, XXXVIII 15. PNE&#x00DB;MATIK&#x00D3;S XXXII, 3.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE18"><label>18</label>
				<p>Cf. Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p.46. κερματίζω significa ‘desmenuzar’, ‘trocear’, ‘dividir en piezas’, ‘hacer m&#x00E1;s peque&#x00F1;o a base de divisi&#x00F3;n’, y en voz medio pasiva ‘disolver’, <italic>ergo</italic> ‘que han sido disuelto/as en cuerpos m&#x00E1;s peque&#x00F1;os’.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE19"><label>19</label>
				<p>Se trate o no de un pr&#x00E9;stamo, puede decirse que varios escritos del <italic>Corpus hippocraticum</italic> parecen compartir la noci&#x00F3;n de ‘elemento’ tal y como fue acu&#x00F1;ada por Emp&#x00E9;docles de Agrigento. De los cuatro elementos de Emp&#x00E9;docles se habla en <italic>Sobre las carnes</italic> y <italic>Sobre el parto de ocho meses</italic>; del agua y el fuego, en <italic>Sobre la dieta</italic>. Las <italic>dyn&#x00E1;meis </italic>elementales mencionadas en n&#x00FA;mero indefinido en <italic>Sobre la medicina antigua</italic> – o en su enumeraci&#x00F3;n can&#x00F3;nica en <italic>Sobre la naturaleza del hombre </italic>- participan de la misma condici&#x00F3;n de entes f&#x00ED;sicamente irreductibles tal y como los concibi&#x00F3; Emp&#x00E9;docles.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE20"><label>20</label>
				<p>Arist&#x00F3;teles <italic>De caelo</italic> III, 3, 302a 32; <italic>De generatione animalium</italic> I, 1, 715a 9 - 11.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE21"><label>21</label>
				<p>Cf. I, 1, 314a 18 – 24.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE22"><label>22</label>
				<p>Arist&#x00F3;teles <italic>Historia Animalium</italic> I, 1, 486a 13 - 14; <italic>De partibus animalium</italic> II, 1, 646b 34 - 35: Τὰ μὲν γὰρ ἀνομοιομερῆ ἐκ τῶν ὁμοιομερῶν ἐνδέχεται συνεστάναι. Las <italic>homoiomer&#x00EA; </italic>de Arist&#x00F3;teles corresponder&#x00ED;an a los tejidos estrom&#x00E1;ticos o estructurales (i.e. no parenquim&#x00E1;ticos) de la medicina actual. El <italic>Anonymus</italic> parece aludir a esta misma distinci&#x00F3;n mediante el participio de perfecto medio pasivo κ̣εκερματισμένα, aunque hay que decir que en el texto el t&#x00E9;rmino est&#x00E1; reconstruido a partir de lo que simplemente parece ser una κ inicial.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE23"><label>23</label>
				<p>Morel, <xref ref-type="bibr" rid="CIT21">2008</xref>, p. 45. Tal expresi&#x00F3;n no se encuentra tampoco ni en Filisti&#x00F3;n ni en Diocles aunque, como Arist&#x00F3;teles, ambos pudieron haber asumido cierta forma de <italic>pne&#x00FB;ma cong&#x00E9;nito</italic>. Cf. Steckerl, <xref ref-type="bibr" rid="CIT28">1958</xref>, p. 36.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE24"><label>24</label>
				<p>De acuerdo con la llamada ‘teor&#x00ED;a hematog&#x00E9;nica’ (La&#x00ED;n Entralgo, <xref ref-type="bibr" rid="CIT19">1987</xref>, pp. 87 y 125) en Arist&#x00F3;teles la noci&#x00F3;n de περίττωμα se encuentra directamente ligada a la producci&#x00F3;n del esperma; e.g.<italic> De generatione animalium</italic> II, 3, 736b 26 - 27: τὸ γὰρ σπέρμα περίττωμα μεταβαλλούσης τῆς τροφῆς ἐστιν, o incluso todav&#x00ED;a m&#x00E1;s conspicuo en IV, 8, 776b 10 - 11: ἔστι δὲ τό τε τῶν ἀρρένων περίττωμα καὶ τὰ καταμήνια τοῖς θήλεσιν. En el <italic>De partibus animalium</italic> II, 1, 647b 10 - 14 Arist&#x00F3;teles considera la sangre y el esperma por igual, es decir, como partes blandas y h&#x00FA;medas (μαλακὰ καὶ ὑγρά ὁμοιομερεῖς).</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE25"><label>25</label>
				<p><italic>De respiratione</italic> XXIV (18), 479b 32.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE26"><label>26</label>
				<p>Por ejemplo, en <italic>Problemas de medicina</italic> 885b 28 - 30 los t&#x00E9;rminos πνευμασι y φuσαῖ son considerados como sin&#x00F3;nimos, siendo ambos traducibles en el contexto por ‘ventosidades’, ‘flatulencias’. Cf. Arist&#x00F3;teles, <xref ref-type="bibr" rid="CIT03">1995</xref>, p. 82.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE27"><label>27</label>
				<p>10, 703a 9 - 10: πάντα δὲ φαίνεται τὰ ζῷα καὶ ἔχοντα πνεῦμα σύμφυτον καὶ ἰσχύοντα τούτῳ.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE28"><label>28</label>
				<p>Este mismo asunto es tratado en el <italic>De somno et vigilia</italic> II, 456a 4 - 11.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE29"><label>29</label>
				<p><italic>De juventute et senectute</italic> IV, 469b 3 - 8.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE30"><label>30</label>
				<p><italic>De partibus animalium</italic> II, 16, 659b 17-19: τοῦτο (sc. σύμφυτον πνεῦμα) δ’ ὑπάρχει φύσει πᾶσι καὶ οὐ θύραθεν ἐπείσακτόν ἐστιν. Cf. Jaeger, 1913, p. 46.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE31"><label>31</label>
				<p>IV, 26 - 28 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 8: οἱ μ(ὲν) γ(ὰρ) εἶπον γί(νεσθαι) νόσους παρὰ ⌠τὰ⌡ περισσώμα⌠τα⌡ τὰ γινόμενα ἀπὸ τῆς τροφῆς, οἱ δὲ παρὰ τὰ στοιχεῖα. La indagaci&#x00F3;n sobre las ‘causas’ – t&#x00E9;rmino cuya acepci&#x00F3;n primaria pertenece al &#x00E1;mbito legal – es un principio heur&#x00ED;stico de la filosof&#x00ED;a; i.e. Plat&#x00F3;n <italic>Fed&#x00F3;n </italic>96a en paralelo a Arist&#x00F3;teles <italic>Historia animalium</italic> I, 6,  491a 12 - 13. Esta es una buena raz&#x00F3;n para postular que m&#x00E1;s que un escrito m&#x00E9;dico de tipo t&#x00E9;cnico redactado con fines eminentemente pr&#x00E1;cticos, el <italic>Anonymus Londinensis</italic> constituye algo as&#x00ED; como una muestra de los contenidos curriculares que se ense&#x00F1;aban y a los que ten&#x00ED;an acceso las clases cultivadas de la &#x00E9;poca imperial. De la diversidad de los temas expuestos en los <italic>Problemas de medicina</italic>, por ejemplo, se colige que los contenidos all&#x00ED; tratados respond&#x00ED;an m&#x00E1;s a una suerte de <italic>felix curiositas </italic>que a un inter&#x00E9;s pr&#x00E1;ctico. Cf. Arist&#x00F3;teles, <xref ref-type="bibr" rid="CIT03">1995</xref>, p. xviii. Otra buena muestra de esto ser&#x00ED;a la discusi&#x00F3;n en torno a los efectos del agua sobre la salud en Ateneo de Naucratis, <xref ref-type="bibr" rid="CIT04">1998</xref>, pp. 192 – 194.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE32"><label>32</label>
				<p>VI, 11-13 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 11: ἐγ δὲ τῶν περισσωμάτ(ων) ἀναφέρονται φῦσαι· αἱ δὲ ἀν[ε]νεχθεῖσαι ἐπιφέρουσι τὰς νόσους.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE33"><label>33</label>
				<p>Cf. Nutton, <xref ref-type="bibr" rid="CIT23">2004</xref>, p. 73. El t&#x00E9;rmino περισσώματα como tal no se encuentra en el <italic>Corpus hippocraticum</italic> puesto que, de hecho, es un tecnicismo acu&#x00F1;ado por Arist&#x00F3;teles. En su lugar, en los tratados atribuidos a Hip&#x00F3;crates la misma noci&#x00F3;n viene expresada mediante t&#x00E9;rminos tales como ‘πλῆθος’, ‘πληθώρη’, ‘πλησμονή’, o ‘πλεῖον’. Cf. Thivel, <xref ref-type="bibr" rid="CIT29">1965</xref>, p. 268.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE34"><label>34</label>
				<p><italic>Anonymus Londinensis</italic> V, 35 - VI, 44. Cf. Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, pp. 10 – 13. Este pasaje deber&#x00ED;a considerarse en paralelo a un buen n&#x00FA;mero de fragmentos de los di&#x00E1;logos de Plat&#x00F3;n, como el discurso de Erix&#x00ED;maco en el <italic>Banquete</italic> 185e - 187a, o el pasaje 270c – 272b del <italic>Fedro</italic> de Plat&#x00F3;n, pues en la primera mitad del s. XX ambos se tuvieron como lo que Hip&#x00F3;crates verdaderamente profes&#x00F3;. Cf. Jones, <xref ref-type="bibr" rid="CIT17">1968</xref>, p. 20; Plat&#x00F3;n, <xref ref-type="bibr" rid="CIT24">1982</xref>, pp. 11 – 13. Pero es sobre todo a la luz del <italic>Timeo</italic> 84 d - e que parece poder decirse que cuando en Plat&#x00F3;n tenemos <italic>pne&#x00FB;ma</italic> en el <italic>Anonymus</italic> encontramos <italic>phŷsa</italic>. El <italic>Anonymus</italic> pone una vez m&#x00E1;s de relieve que es el exceso, m&#x00E1;s que el defecto, lo que propiamente debe tenerse por agente patol&#x00F3;gico (en este caso de una suerte de dispepsia). Seg&#x00FA;n el m&#x00E9;dico Egimio de &#x00C9;lide la indigesti&#x00F3;n se produce cuando se introduce en el cuerpo m&#x00E1;s alimento del que el cuerpo haya llegado a digerir. Cf. XIII, 44 - 47 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 26. El argumento puede ejemplificarse por analog&#x00ED;a a lo que sucede cuando llueve sobre mojado. La comida que se a&#x00F1;ade al alimento que a&#x00FA;n no se ha digerido crea burbujas de aire del mismo modo que las gotas de lluvia crean burbujas (πομφολύγας, lat. <italic>bullas</italic>) cuando caen sobre el agua estancada. Nelson, <xref ref-type="bibr" rid="CIT22">1909</xref>, p. 14: ἐρυγαὶ γὰρ γίνονται μετὰ τὰ σιτία καὶ τὰ ποτὰ τπῖσι πλείστοισιν ἀνατρέχει γὰρ ὁ κατακλῃσθεὶς ἀήρ, ὅταν ἀναῤῥήξῃ τὰς πομφόλυγας, ἐν ᾗσι κρύπτεται.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE35"><label>35</label>
				<p>Thivel, <xref ref-type="bibr" rid="CIT29">1965</xref>, p. 274.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE36"><label>36</label>
				<p>Hip&#x00F3;crates <italic>De locis in homine </italic>1, 12 - 14:<italic> </italic>Ἡ γὰρ κοιλίη ὁκόταν ὑπεκχώρησιν μὴ ποιέῃ τὴν μετρίην, καὶ ἐσίῃ ἐς αὐτὴν, ἄρδει τῇ ὑγρότητι τὸ σῶμα τῇ ἀπὸ τῶν σιτίων τῶν προσφερομένων· Parece que fue Emp&#x00E9;docles el primero que sugiri&#x00F3; que el t&#x00E9;rmino para digesti&#x00F3;n (πέψις) derivaba del de putrefacci&#x00F3;n (σῆψις), la forma m&#x00E1;s antigua de aludir a dicho proceso. Arist&#x00F3;teles concibe el περίττομα como el punto &#x00E1;lgido de la corrupci&#x00F3;n del alimento en el cuerpo, pero esto no implica que le hubiera adscrito ninguna propiedad de tipo patol&#x00F3;gico (e.g. <italic>De generatione animalium</italic> 762a), por lo menos tal y como se describe en el <italic>Anonymus</italic>. Cf. Thivel, <xref ref-type="bibr" rid="CIT29">1965</xref>, p. 271.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE37"><label>37</label>
				<p>VI 35 – 37 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 12: ἐ̣ὰν̣ μ(ὲν) γὰρ πολλαὶ ὦσι, νοσάζουσιν, ἐὰν δ̣ὲ̣ ἐλάχισται, πάλι νόσους ἐπιφέ ρουσι·</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE38"><label>38</label>
				<p>IV, 26 - XIV, 8. Cf. Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, pp. 8 – 26.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE39"><label>39</label>
				<p>Hay que decir que la lista incluye otros cuatro m&#x00E9;dicos (Her&#x00F3;dico de Selimbria, Hi&#x00F3;n de Crotona, Tras&#x00ED;maco de Sardes y Fasilas de T&#x00E9;nedos) aunque, de lo que el texto cuenta de ellos, no se sigue que hubieran sido partidarios de dicha teor&#x00ED;a. Por otro lado, esta lista es en su totalidad lo suficientemente ecl&#x00E9;ctica como para descartar que la doctrina de los περιττώματα – tal y como se ha postulado – hubiera podido aparecer y desarrollarse en la escuela de Cos.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE40"><label>40</label>
				<p>Thivel, <xref ref-type="bibr" rid="CIT29">1965</xref>, p. 267.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE41"><label>41</label>
				<p>Steckerl, <xref ref-type="bibr" rid="CIT28">1958</xref>, p. 39. Se cree que el primero en tomar en consideraci&#x00F3;n el an&#x00E1;lisis del pulso (σφυγμός) en la antigua Grecia fue Prax&#x00E1;goras, pero circulaban ya nociones esfigmol&#x00F3;gicas en tiempos de Arist&#x00F3;teles; puesto que en el <italic>De respiratione</italic> se habla de ello. Cabe pensar, por ende, que la teor&#x00ED;a seg&#x00FA;n la cual la cabeza era el <italic>punctum saliens</italic> de los vasos sangu&#x00ED;neos, as&#x00ED; como la de que los flatos (φῦσας) que surg&#x00ED;an de la digesti&#x00F3;n eran de naturaleza patol&#x00F3;gica fueron, en su d&#x00ED;a, dos caras de un mismo paradigma m&#x00E9;dico en pugna con las premisas del hipocratismo. Thivel, <xref ref-type="bibr" rid="CIT29">1965</xref>, p. 272.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE42"><label>42</label>
				<p>Otros eruditos, como C. Fredich, consideran sin embargo que esta segunda causa aducida es m&#x00E1;s cercana al primer libro del <italic>De morbis</italic> que al <italic>De natura hominis</italic>. Aun as&#x00ED;, hay que decir que en el libro IV del <italic>De morbis</italic> pueden encontrarse opiniones rayanas a la doctrina de los περισσώματα.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE43"><label>43</label>
				<p><italic>Sobre los flatos </italic>es un discurso sof&#x00ED;stico. Quien escribi&#x00F3; esta obra no ten&#x00ED;a un verdadero inter&#x00E9;s por la medicina, ni se propuso estudiar en serio ning&#x00FA;n aspecto fisiol&#x00F3;gico ni patol&#x00F3;gico de inter&#x00E9;s general, sino que, m&#x00E1;s bien, deseaba encontrar, en la medicina del momento, una adecuada corroboraci&#x00F3;n de sus postulados aprior&#x00ED;sticos sobre el aire, entendido como causante de la salud y de la enfermedad. Aunque en el tratado hipocr&#x00E1;tico el concepto de ‘flato’ se tiene como distinto al de ‘soplo’ (o <italic>pne&#x00FB;ma</italic>) y al de ‘aire’, la l&#x00ED;nea divisoria entre los tres es poco clara. El tratado <italic>Sobre los flatos </italic>fue considerado aut&#x00E9;ntico durante toda la Antig&#x00FC;edad. Recientemente, sin embargo, se lo considera m&#x00E1;s bien como una suerte de tesis en la que se presentan ciertas ideas postuladas por el m&#x00E9;dico y fil&#x00F3;sofo Di&#x00F3;genes de Apolonia; tampoco hay que descartar la influencia de otros pre-socr&#x00E1;ticos en el mismo tratado. Diels sostuvo que Men&#x00F3;n hab&#x00ED;a utilizado un ejemplar concreto de <italic>Sobre los flatos</italic> y quiz&#x00E1;s un segundo escrito del mismo autor. A&#x00F1;os despu&#x00E9;s el erudito consider&#x00F3; la obra como un escrito sin relaci&#x00F3;n con la Escuela de Cos ni con Hip&#x00F3;crates.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE44"><label>44</label>
				<p>Cf. Nutton, <xref ref-type="bibr" rid="CIT23">2004</xref>, p. 59. Por lo mismo Men&#x00F3;n consider&#x00F3; el <italic>περὶ φυσῶν</italic> como una obra genuina de Hip&#x00F3;crates cuando no lo es. Cf. Steckerl, <xref ref-type="bibr" rid="CIT28">1958</xref>, p. 39.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE45"><label>45</label>
				<p>VI, 43 – 45 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 13: [καὶ ὡ]ς μ(ὲν) ὁ Ἀριστοτέλης οἴεται περὶ Ἱπ[ποκράτο]υς, ταῦτα. ** ὡς δὲ αὐτὸς Ἱπποκράτης λέγει, γί(νεσθαι) τὰς νόσους [π(αρὰ) τὰς διαφορὰς τ(ῶν) ἐν τῇ συστά]σε̣ι̣ φύσεων &lt;ἀνθ[ρωπ ...</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE46"><label>46</label>
				<p>VII, 37 - 40 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 16: [ἐκεῖνο] μέντοι γε ῥητέον, διότ̣[ι ἄλ]λως [Ἀριστο]τέλης περὶ τοῦ Ἱπποκράτους λέγε[ι καὶ] ἄλλως αὐτός φ(ησιν) γ̣ί̣(ν̣ε̣σ̣θ̣α̣ι̣) τὰς [νό]σο̣[υς.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE47"><label>47</label>
				<p>Hip&#x00F3;crates, <xref ref-type="bibr" rid="CIT13">1986</xref>, p. 134: el soplo (pne&#x00FB;ma) que hay dentro de los cuerpos se llama flato, el que est&#x00E1; fuera de los cuerpos es el aire. Cf. e.gr. La&#x00ED;n Entralgo, <xref ref-type="bibr" rid="CIT18">1982</xref>, p. 145.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE48"><label>48</label>
				<p>XXIII, 8 - 15 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, pp. 49 – 50.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE49"><label>49</label>
				<p>Aparece frecuentemente en los fragmentos atribuidos al m&#x00E9;dico y fil&#x00F3;sofo Di&#x00F3;genes de Apolonia, quien afirma que el esperma es de naturaleza pneum&#x00E1;tica (πνευματῶδές). Simplicio en<italic> Physicorum</italic> I, 4, 1882, p. 153, 13 - 16: τὸ σπέρμα τῶν ζῴων πνευματῶδές ἐστι καὶ νοήσεις γίνονται τοῦ ἀέρος σὺν τῷ αἵματι τὸ ὅλον σῶμα καταλαμβάνοντος διὰ τῶν φλεβῶν, ἐν οἷς καὶ ἀνατομὴν ἀκριβῆ τῶν φλεβῶν παραδίδωσιν.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE50"><label>50</label>
				<p>VIII, 2, 471a 3, 20, 23 y II, 4, 737b 31; IV, 4, 771b 27 respectivamente.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE51"><label>51</label>
				<p>Cf. Bernab&#x00E9; &amp; Mendoza, 2013, p. 46. Bremmer llama a esta teor&#x00ED;a pitag&#x00F3;rica “h&#x00E1;lito infinito” (ἄπειρον πνεῦμα). Cf. Bremmer, 1989, p. 200.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE52"><label>52</label>
				<p>5.20.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE53"><label>53</label>
				<p>Dada su vinculaci&#x00F3;n con el verbo πνέω, el significado primario de πνεῦμα es el de ‘aquello que se respira’.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE54"><label>54</label>
				<p>Harris, <xref ref-type="bibr" rid="CIT11">1973</xref>, p. 120. Arist&#x00F3;teles <italic>De respiratione</italic> XIII, 7, 473b 9 - 474a 6. Cf. Galeno <italic>In Plat. Timaeum com. </italic>17,19 – 39.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE55"><label>55</label>
				<p>Emp&#x00E9;docles fue un m&#x00E9;dico y fil&#x00F3;sofo siciliano. Cf. Galeno <italic>De methodo medendi </italic>XIV 10, 6, 3: οἱ ἐκ τῆς Ἰταλίας ἰατροὶ, Φιλιστίων τε καὶ Ἐμπεδοκλῆς καὶ Παυσανίας καὶ οἱ τούτων ἑταῖροι· En sus tratados de biolog&#x00ED;a Arist&#x00F3;teles da buena cuenta de conocer la filosof&#x00ED;a y las teor&#x00ED;as respiratorias de Emp&#x00E9;docles. Cf. <italic>Poetica</italic> I, 1447b 17 - 20, XXI, 1457b 22 - 25; <italic>Metaphysica</italic> I, 3, 984a 8 - 11, I, 4, 985a 21- b 3, III, 4, 1000b 18 - 20; <italic>De Melisso, Xenophane, de Gorgia</italic> II, 976b 22-27; <italic>De caelo</italic> II, 13, 295a 13 - 21, 301a 14 - 20, 305a 1- 4; <italic>De generatione et corruptione</italic> I, 8, 324b 26 - 35, II, 7, 334a 5 - 7 et 334a 26 - 31; <italic>Physica</italic> VIII,1, 250b 26-29; <italic>Problemata</italic> XXIV, 14, 937a 11-16; <italic>De respiratione</italic> XIII (7), 473b 9 - 474a 6; <italic>De generatione animalium</italic> IV, 764a 1 - 6; <italic>De partibus animalium</italic> I, 1, 640a 18 – 22 (donde polemiza abiertamente contra las ideas de Emp&#x00E9;docles).</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE56"><label>56</label>
				<p>Arist&#x00F3;teles <italic>De respiratione</italic> XIII, 7, 473b 9 - 474a 6.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE57"><label>57</label>
				<p><italic>De respiratione</italic> XVII, 11, 476a 20 - 22: οὕτω τοῖς ἔχουσι τὸν πνεύμονα τῷ καλουμένῳ στόματι πρός τε τὴν τῆς τροφῆς ἐργασίαν καὶ τὴν ἐκπνοὴν καὶ τὴν ἀναπνοήν. Seg&#x00FA;n el<italic> De spiritu</italic>, la respiraci&#x00F3;n tiene su origen en el interior del cuerpo e.g IV, 4, 482b 21 - 22: ἀναπνοὴ δῆλον ὡς ἀπὸ τοῦ ἐντὸς ἔχει τὴν ἀρχήν.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE58"><label>58</label>
				<p><italic>De spiritu</italic> V, 5, 483b 15 - 18. </p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE59"><label>59</label>
				<p>Cf. Plat&#x00F3;n <italic>Timeo</italic> 79c 2 – 4; Arist&#x00F3;teles <italic>De spiritu</italic> V, 5, 483b 15 - 18.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE60"><label>60</label>
				<p>Jaeger, <xref ref-type="bibr" rid="CIT16">1963</xref>, pp. 61 - 62.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE61"><label>61</label>
				<p>Al margen de que, en un primer momento, ‘tr&#x00E1;quea’ significara indistintamente tanto dicha parte del aparato respiratorio como tambi&#x00E9;n ‘arteria’; la distinci&#x00F3;n entre ‘venas’ y ‘arterias’ suscit&#x00F3; en la Antig&#x00FC;edad verdaderas discusiones. A este respecto v&#x00E9;ase, por ejemplo, <italic>Las noches &#x00E1;ticas</italic> XVIII, X en Aulo Gelio, <xref ref-type="bibr" rid="CIT05">1961</xref>, pp. 331-335.</p>
			</fn>
			
			<fn id="NOTE62"><label>62</label>
				<p><italic>Anonymus Londinensis</italic> XX, 43 – 45 en Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 44: ὅταν γ(άρ), φ(ησίν), ὅλον τὸ σῶμα καὶ διεξίη ἀκωλύτως τὸ, ὐγίεια γί(νεται)· οὐ γ(ὰρ μό(νον) κ(ατὰ) τὸ στόμα καὶ τοὺς μυκτῆρας ἡ ἀναπνοὴ γί(νεται), ἀλ(λὰ) καὶ καθ’ ὅλον τὸ σῶμα. ὅταν δὲ μὴ εὐπνοῇ τὸ σῶμα, νόσοι γί(νονται), καὶ διαφόρως· Condici&#x00F3;n necesaria para la salud, seg&#x00FA;n Diocles de Caristo, era que las v&#x00ED;as por las que circulaba el <italic>pne&#x00FB;ma</italic> - distinto del aire atmosf&#x00E9;rico que nos envuelve - no resultaran obstruidas ni por la flema ni por la bilis. En el <italic>Anonymus</italic> VII, 15 - 21 esta misma tesis es atribuida a Hip&#x00F3;crates. Cf. Manetti, <xref ref-type="bibr" rid="CIT20">2011</xref>, p. 15.</p>
			</fn>
			
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			<title>BIBLIOGRAF&#x00CD;A</title>

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			  <source>The fragments of Praxagoras of Cos and his school</source>
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			  <source>Revue de Philologie, de Litterature et d'Histoire Anciennes</source>
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