Hablar del sí-mismo implica dos premisas: que existe una consciencia subjetiva, individual y corporeizada de la que emerge un yo en tanto expresión elaborada de esa mismidad; y que dicho yo, aunque sujeto y estructurado por múltiples fuerzas históricas, sociales y lingüísticas, representa un único ser humano (Owen, 2001, p. 71). El sí-mismo y el yo, por inestables y efímeros que sean, representan la identidad personal y la particularidad de cada ser humano; y además son algo único, por más que deban ser formulados en interrelación con los otros y estén ligados de forma intrínseca a identidades sociales compartidas.


En sentido preciso, el yo sería así la dilucidación objetiva de la identidad personal y única de cada ser humano, cuyas características comunes pueden ser formalmente pergeñadas; y derivaría de la elaboración del sí-mismo, en tanto percepción y vivencia completamente subjetiva (valdría decir también fantasiosa) de la propia identidad. Pero cuando se considera el terreno de la intimidad de forma lata, el yo y el sí-mismo se entrecruzan de forma inextricable (hasta llegar de hecho a intercambiarse) y, consecuentemente, la subjetividad —como expresión de esa intimidad— señala de forma un tanto ambivalente tanto el lenguaje (más abierto) del sí-mismo como el lenguaje (más concreto) del yo. Tal será el modo en el que se utilizarán estos términos en la contribución al conocimiento de la subjetividad en Hermann Broch, motivo del presente trabajo2.


En todo caso, el discurso sobre la identidad, esa indagación sobre nuestra naturaleza más propia y recóndita, tiene tras de sí una larga tradición (Taylor, 1989; Korfmacher, 2006). Durante el Medievo y la primera modernidad —el Renacimiento y los siglos XVII y XVIII— se llevaron a cabo no pocas experiencias introspectivas que buscaron dilucidar su sentido, casi siempre ligándolo de alguna u otra forma a la noción de alma (González de Pablo, 1994; Porter, 1997).


Ya durante esa primera modernidad comenzó también a fraguarse, sin embargo, una nueva idea de la identidad personal que buscaba dejar de identificarla con el alma para hacerlo en su lugar con el pensamiento autónomo. Tuvo así lugar una primera y todavía incompleta «psicologización» del yo, mediante la cual un sí-mismo concebido en tanto mente (Descartes) y consciencia (Locke) pasó a situarse de forma progresivamente pujante en la discusión de la modernidad sobre la subjetividad3.


De esta manera, en la primera modernidad se inició una lenta pero gradual secularización de la mismidad. La creciente imposibilidad de mantener una comunión del sí-mismo con lo divino tomó definitiva carta de naturaleza en la llamada segunda modernidad, periodo que abarca aproximadamente el siglo XIX y las primeras décadas del XX, en donde se produjo la colonización del yo por la psicología médica y las nuevas ciencias de la mente (Thompson, 2001; Calinescu, 1999; Giddens, 1991; Berman, 1988). Esta segunda y acabada psicologización del yo erradicó cualquier vestigio trascendental del sí-mismo. La mismidad cesó de verse como una consciencia singular con recintos imperecederos (el alma). En su lugar eclosionó un sí-mismo -variopintamente concebido, pero siempre fragmentario y múltiple- en el que el yo consciente de cada momento determinado pasó a verse con desconfianza, a ser considerado poco fiable e inestable, por su inevitable contaminación con elementos inconscientes4. El sí-mismo inmaterial e imperecedero, caracterizado por su dimensión no racional y espiritual (el alma) había dejado lugar a un sí-mismo primariamente psicologizado y secularizado, definido por una dimensión racional y consciente; y este a su vez terminó dando paso a otro definitivamente psicologizado y secularizado, determinado por una dimensión irracional e inconsciente (Owen, 2007, pp. 115-116).


Pero a partir de mediados del siglo XX, paralelamente a la configuración de la llamada posmodernidad5, la individualidad psicológica comenzó a ser sustituida por otra nueva: la individualidad somática. Al comienzo de la década de 1950 la cibernética aportó los primeros modelos abstractos de la neurofisiología cerebral y en los años sesenta la inteligencia artificial y la ciencia cognitiva promovieron el paradigma del cerebro-ordenador. Los organigramas se convirtieron en instrumentos válidos para el estudio de la estructura y de la función cerebral. El sí-mismo empezó a verse ligado íntimamente a una estructura somática cada vez más predominante: el cerebro. El cual podía ser además perfectamente asimilable a esa nueva herramienta que iba a cambiar nuestra forma de vida: el ordenador.


En las últimas tres décadas del siglo pasado dicha individualidad somática se hizo progresivamente perceptible en las sociedades occidentales intensamente tecnificadas y medicalizadas. Con todo, el cerebro no fue aquí el único modelo aportado por las ciencias de la vida en la comprensión de la mismidad. La inmunología y la genética fueron otras dos fuentes importantes (Vidal, 2009, p. 6). A finales de los años setenta el sí-mismo se convirtió en la base de la inmunología teórica y la inmunología se concibió como la «ciencia de la discriminación entre el sí-mismo y el no-sí-mismo» (science of self/non-self discrimination) (Tauber, 2012). De igual forma, el desarrollo de la genética durante estas décadas -especialmente con la puesta en práctica del «Proyecto Genoma Humano» en 1990, que buscaba identificar y cartografiar la totalidad de los genes del genoma- extendió necesariamente la consideración del genoma como núcleo de nuestra naturaleza y determinante, por tanto, no solo de la identidad como especie sino también de la individualidad personal, convirtiendo las influencias externas en poco más que meros añadidos accidentales (Mauron, 2001; Novas y Rose, 2000).


Pero finalmente, por un lado, los fenómenos asociados a los transplantes y la autoinmunidad despojaron a la inmunología de condición de árbitro de la «dicotomía self/non-self», como había sostenido en un principio la inmunología teórica (Tauber, 2012); y, por otro, el determinismo genético se demostró más inestable e influenciable por el medio ambiente que el determinismo cerebral (Mauron, 2001). El debilitamiento de estos competidores y la suma de una serie de factores concatenados, tanto de orden interno, como el crecimiento de la psiquiatría biológica y el auge de los procedimientos de neuroimagen, como de orden externo, tales como los intereses de la industria farmacéutica en los psicofármacos (Vidal, 2009, pp. 5-6) y los crecientes esfuerzos de las compañías privadas de seguros por socavar los sistemas colectivos de asistencia sanitaria (Jameson, 1991, pp. 260-278) hicieron que, con la llegada del siglo XXI, el cerebro se convirtiera definitivamente en la localización del sí-mismo de la posmodernidad.


La individualidad somática, por tanto, ha quedado concretada actualmente en lo que se ha denominado «sí-mismo neuroquímico» (neurochemical self) (Rose, 2007, pp. 187-223) o «sujeto cerebral» (Vidal, 2005): la consideración de que la identidad humana reside en el cerebro; o, en otras palabras, que el cerebro es la única parte del cuerpo requerida para ser nosotros mismos. La personalidad (la cualidad o condición de ser una persona individual), ha pasado a entenderse como «cerebralidad» (brainhood), como la «cualidad o condición de ser un cerebro» (Vidal, 2009, p. 5). La mente del yo psicologizado sigue estando presente, claro es, en dicha identidad, pero ahora en tanto producto del cerebro. La mente no es ya la esencialidad del ser humano; es únicamente lo que el cerebro, la nueva esencialidad, hace. 


Fruto de este sujeto cerebral o neuroquímico es el fenómeno, omnipresente hoy en día, de la «neurocultura»: el desbordamiento de las consideraciones neurocientíficas del marco del laboratorio y su penetración en los distintos dominios de la vida de las sociedades contemporáneas biomedicalizadas (Ortega, 2009; Tougaw, 2012). Dicha impregnación por la neurociencia de la cotidianeidad se manifiesta en los numerosos neuro campos aparecidos recientemente: neuroética, neuroestética, neuroeconomía, neuropsicoanálisis, neuroteología, neuroeducación o neuroderecho, por citar solo algunos de ellos.


Así pues, el alma, la mente (consciente primero, inconsciente después) y el cerebro han sido los tres modelos fundamentales de entender históricamente la subjetividad: el sujeto anímico, el sujeto psicológico y el sujeto cerebral.


Son numerosos los matices que cada uno de estos modelos engloba. Uno de ellos, motivo principal de este trabajo, corresponde a la Autobiografía psíquica (1942-1943) de Hermann Broch (1886-1951), autoanálisis de minuciosidad casi matemática de los conflictos que determinaron su vida y su trabajo. Los textos que la componen fueron escritos desde una perspectiva psicoanalítica y pertenecen, por tanto, al segundo modelo antropológico del sí-mismo: el sujeto psicológico, en cuya aparición y desarrollo el psicoanálisis fue un engranaje decisivo.


Tres serán, por tanto, las cuestiones que se abordarán a continuación: en primer lugar, la contribución del psicoanálisis en la construcción del sujeto psicológico o, en otros términos, los dilemas del psicoanálisis en relación con el yo y el inconsciente; en segundo, la relación de Broch con el psicoanálisis; y, finalmente, la disección que Broch hace de su psiquismo y la utilidad que ese escrutinio minucioso pudo reportarle. 


Sigmund Freud y el psicoanálisis contribuyeron de forma decisiva al arrinconamiento definitivo del sujeto anímico, ese sí-mismo en comunión con lo divino, al entretejer el yo con el inconsciente. Convencionalmente se consideraba que la nueva concepción de la subjetividad, el sujeto psicológico, implicaba también un detrimento del yo a favor del inconsciente, apoyándose para ello en las afirmaciones de Freud en torno a que el yo había dejado de ser el dueño de su propia casa.


Pero en realidad la renovación de Freud no supuso tanto la minorización del yo cuanto, paradójicamente, su dotación de más autonomía. La vinculación del yo con el inconsciente hizo al yo más mórbido y quebradizo, pero sobre todo más independiente; menos previsible, menos constreñido por las nociones de orden y unidad social y más accesible a la libertad y a la individualidad. Este proceso que Ffytche ha denominado «la emergencia de la versión liberal del sí-mismo» (2012, pp. 255-273), tuvo su origen en el Romanticismo alemán y su preocupación por el inconsciente, al que los románticos consideraron ya la genuina naturaleza humana6. Pero fueron Freud y el psicoanálisis los que lo culminaron convirtiendo el inconsciente en un objeto de investigación empírica sistemática.


Sin embargo, a pesar de su carácter nuclear en la investigación psicoanalítica —o quizás precisamente por ello—, el inconsciente ha sido concebido con una enorme heterogeneidad en su seno (Ffytche, 2012, p. 280). Así, y limitándose a citar algunas de las concepciones con mayor repercusión, el propio Freud lo consideró primeramente como lo reprimido y más adelante, a partir de la década de 1920, como el ello; Melanie Klein, como la fantasía inconsciente; Carl C. Jung, como la totalidad sumergida del sí-mismo, dividiéndolo además en individual y colectivo; Jacques Lacan, como la estructura discursiva del sujeto; Donald Winnicott, como la cualidad del sostenimiento materno (maternal holding); y Christopher Bollas, como lo conocido no pensado (unthought known)7.


Esta diversidad, a veces muy dispar, en la idea del inconsciente, explica que las nociones del sí-mismo, del yo y de la individualidad, ineludiblemente vinculadas al inconsciente en el psicoanálisis, hayan estado siempre en el centro de las querellas intestinas del movimiento psicoanalítico, hasta el extremo de que es precisamente en esos terrenos donde se localizaron algunas de sus fracturas más profundas (Ffytche, 2012, p. 277). Aquí surgieron las divergencias en relación con la «psicología individual» de Alfred Adler, con el «querido yo» de Wilhelm Stekel8 y con la «teleología del individuo» de Jung. Y aquí también tuvieron lugar las polémicas entre Anna Freud y Melanie Klein en relación con la formación del yo y del superyó y la finalidad del análisis en relación con ellos; y asimismo la que enfrentó a la psicología del yo de la escuela americana (Ego psychology), encabezada por Heinz Hartmann, con el sujeto lacaniano9.


El yo moderno resultante de esa negociación inconclusa, entablada de forma muy notoria dentro del psicoanálisis, estuvo por tanto continuamente discutido y lleno de posibilidades y tonalidades. La Autobiografía psíquica de Broch puede considerarse como un ejemplo acabado de los vericuetos y matices que, dentro de esas coordenadas generales de fragilidad y versatilidad, enriquecieron el sí-mismo moderno. Según nos cuenta en dicho relato biográfico de su psique, el yo enfermizo (personalidad neurótica) y el psicoanálisis fueron compañeros de viaje habituales en el circuito vital y creativo de Broch10. A la neurosis, casi una constante familiar11, se encontró permanentemente aferrado («cada uno se aferra a sus neurosis. Cada uno tiene miedo a perder sus neurosis. Y a los cincuenta y cinco años, uno se ha acomodado ya a sus neurosis. Ello no impide que el neurótico sea profundamente infeliz, y la estructura especial de mis neurosis ha influido en hacerme profundamente desgraciado») (Broch, 1999, p. 37). Y al psicoanálisis freudiano —del que, a pesar de mostrarse crítico con alguno de sus procedimientos, nunca cuestionó su veracidad— recurrió en varias ocasiones, dos de ellas muy prolongadas, en busca de reordenación anímica. 


La relación con el psicoanálisis se intensifico a partir de 1925. En esa fecha Broch comenzó a frecuentar la Universidad de Viena, donde decidió estudiar matemáticas, filosofía y física, y trabó contactó con la Asociación Psicoanalítica de Viena (Wiener Psychoanalitische Vereinigung, WPV)12. El psicoanálisis no era entonces para él un completo desconocido. De hecho, en los años posteriores a la Primera Guerra Mundial había trabado amistad personal con Alfred Adler (Lützeler, 1999, p. 149), a quien llegó a confiar el cuidado de su propio hijo. Con todo, hasta estas fechas solo había sido un campo de interés ocasional. A partir de 1927 el psicoanálisis adquirió un papel todavía más preponderante. En ese año, coincidiendo con la venta de la fábrica de hilaturas familiar, lo que le liberó de la carga de los negocios textiles, conoció en la WPV a una serie de discípulos de Freud muy interesados por el uso del psicoanálisis en la educación y en el desarrollo del yo: August Aichhorn (pionero en la aplicación del psicoanálisis en la educación y tratamiento de los delincuentes juveniles y de los niños disminuidos); Willie Hoffer (que llegaría a ser un autor muy prolífico en el campo de la educación e integración del yo, su principal dedicación, aunque sus publicaciones abarcaron también la esquizofrenia, la metapsicología o la técnica analítica); y Hedwig Schaxel13, que se convertiría en su analista desde entonces hasta 1935 (Lützeler, 1989, pp. 82-83). 


Después de la muerte de Broch, Schaxel comentó que en 1927 y 1928 el análisis había sido para él una prioridad, relegando el resto de estudios. Asimismo contó que en 1927 Broch se encontraba en una situación indecisa: no tenía planes de futuro concretos y sus estudios universitarios carecían de un objetivo claro. Tampoco padecía, en sentido estricto, ninguna neurosis, aunque sí se percibía en él una personalidad frustrada. Le llamó la atención las descripciones de sus sueños, extraordinariamente precisas, que manifestaban su intensa vocación literaria, todavía muy agazapada. En el verano de 1928, siempre según Schaxsel, Broch elaboró ya una nítida imagen de lo que se convertiría en la trilogía de Los sonámbulos (Die Schlafwandler, 1930/32) y a partir de entonces trabajó en ella denodadamente. Tanto para ella como para Broch siempre fue evidente, concluía Schaxsel, que la creatividad literaria desencadenada entonces fue fruto, en parte sustancial, de aquel intenso análisis (Lützeler, 1989, pp. 82-83). 


Tras su boda con Hoffer en 1933, la casa del matrimonio Hoffer-Schaxel se convirtió en un punto de encuentro de psicoanalistas vieneses significados, todos muy interesados, como ellos mismos, en el psicoanálisis infantil y/o la elaboración psicoanalítica del yo. En ella conoció Broch al que más adelante, durante la emigración, sería también su psicoanalista, Paul Federn; así como a Heinz Hartmann, el futuro fundador de la Ego psychology; Hanns Sachs, miembro del «Comité Secreto» (Geheimnes Komitee), el círculo íntimo de Freud; y Anna Freud, también miembro de dicho Comité desde 1924 en sustitución de Otto Rank. Y se reencontró con René Spitz (a quién ya conocía por su editor, Daniel Brody), el futuro elaborador de la nociones de depresión anaclítica y de hospitalismo en relación con la deprivación emocional de los niños. Acabado el análisis, Broch mantuvo siempre una relación afectuosa con Schaxel y durante el exilio americano, que comenzó en 1938, siguió teniendo contacto epistolar con ella (Lützeler, 1989, p. 83).


En el exilio estadounidense Broch retomó el tratamiento psicoanalítico. Durante 1939/40 su analista fue Gustav Bychowski14, aunque en realidad las horas de análisis con él fueron muy esporádicas (Lützeler, 2007, pp. 12-13). A pesar de que ambos vivían entonces en Nueva York, la febril actividad de Broch en esos años, sus frecuentes desplazamientos a Cleveland, Ohio, donde estudiaba su amiga Jadwiga Judd, y los apuros financieros lastraron su continuidad con la terapia. Y Bychowsky, por su parte, tampoco parece haber tenido mucho interés en proseguir el análisis. Todo eso puede explicar que, a diferencia de lo ocurrido con sus otros dos analistas, no llegara a desarrollarse una relación amistosa con él ni tampoco consta que se produjera intercambio de correspondencia.


En 1941 Broch realizó ya las primeras consultas con Paul Federn15, también emigrado en Nueva York. Pero no sería hasta 1943, con Broch ya establecido en Princeton, cuando éstas tomaron cierta continuidad y el análisis empezó realmente, extendiéndose como poco hasta 1946. Antes de su comienzo Broch no tenía muchas esperanzas en sus resultados. Finalizó, de hecho, el Apéndice con la frase: «mi neurosis parece excluir todo análisis» (Broch, 1999, p. 81). Pero a lo largo del tratamiento con Federn cambió de opinión, reconociendo renuentemente sus beneficios. Así, en una carta enviada a su amigo Ernst Polak el 26 de mayo de 1946 afirmaba, refiriéndose a él que: «Tengo por primera vez en mi tratamiento psicoanalítico la sensación de una posible recuperación, antes esa posibilidad era para mí un mero conocimiento teórico. Sin duda estoy —por primera vez— con un analista de primera clase» (Lützeler, 2004, p. 151). 


El análisis con Federn, no exento de resistencias, paréntesis e incertidumbres sobre la rentabilidad del tiempo y el dinero empleado, posibilitó a Broch superar, al menos en parte, los impedimentos que coartaban su trabajo literario, aun al coste de un gran derroche de energía (Lützeler, 2007, pp. 84-85). A pesar de los vaivenes del proceso terapéutico, entre Broch y Federn existió una gran afinidad, como se constata en la correspondencia que mantuvieron desde 1939 hasta 1949 (Lützeler, 2007), poco antes de que Federn se suicidara en 1950, cansado de luchar contra un tumor maligno de vejiga. Las cartas de Broch (casi todas las respuestas de Federn se han perdido) contienen noticias sobre el proceso analítico, pero son sobre todo confidencias al amigo paternal. En ellas se reflejan todas las principales preocupaciones de Broch: las siempre tensas relaciones entre sexualidad y producción, las miserias de la situación económica, las repercusiones físicas y psíquicas del envejecimiento, la ayuda a los emigrantes y los amigos en Europa y el miedo constante a no ser capaz de finalizar su trabajo. 


Fue también en Princeton, durante su estancia en 1942 como realquilado con habitación con derecho a cocina en casa de su amigo el historiador del arte y filósofo de la cultura Erich von Kahler, cuando Broch escribió su Autobiografía psíquica (Psychische Sebstbiographie), a la que añadió en 1943 un breve complemento, el Apéndice a mi autobiografía psíquica (Nachtrag zu meiner psychischen Selbstbiographie). Ninguno de estos textos fue pensado para ser publicado. Broch envió la Autobiografía psíquica a Bychowski y, como anexo, en sendas cartas dirigidas a dos amigas, también emigradas en los Estos Unidos, con las que mantenía por entonces relaciones ambivalentes paralelas: Ruth Norden, lectora de la editorial Fischer y asistente de Peter Suhrkamp, con quien sostuvo una fluida correspondencia (Lützeler, 2005); y Annemarie Meier-Graefe, diseñadora, con la que contraería matrimonio en segundas nupcias en 1949 (Lützeler, 1999, 146). El Apéndice, aparte de a estas amigas, se lo remitió a Federn, a quién poco después también mandó la Autobiografía psíquica16. Estas circunstancias explican que tanto la Autobiografía psíquica como el Apéndice no quedaran recogidos primeramente por el editor de su obra, Paul Michael Lützeler, y que hubiera que esperar casi hasta el final del siglo pasado para que fueran finalmente publicados, en una edición (Broch, 1999) que contiene además su Autobiografía como programa de trabajo (Autobiographie als Arbeitsprogramm, 1941) y un epílogo del propio Lützeler.


La Autobiografía psíquica y el Apéndice constituyen una suerte de autoanálisis17, en el que Broch, aunque procurando no hacer un uso excesivo de la terminología analítica, se movió fundamentalmente dentro del ámbito conceptual de Freud y de los freudianos de las diversas tendencias de la psicología del yo, con los que había mantenido y seguiría manteniendo estrecho contacto. Complementariamente, debido a la significación que tiene en los textos el tema de la inferioridad y su compensación, también recurrió a la psicología de Adler. A todo lo cual se sumó, por último, algún concepto de su propia cosecha, como el de «anfitrionismo»18.


Ambos escritos son en principio un intento de conseguir claridad sobre dos problemas: por un lado, su relación dicotómica con las mujeres y la siempre difícil convivencia entre sexualidad y producción; y, por otro, la repercusión de la opresiva figura materna, cuya carencia de amor hacia él le generó un sentimiento de inferioridad y una constante compensación por exceso. Pero en el abordaje autoanalítico de su mente inconsciente, al hilo de esas dos cuestiones, se fue desgranando de forma dispersa y transversal el relato por momentos apasionante de una subjetividad psicologizada y de la creación de un sujeto psicológico. Relato que comprende no solo un minucioso conocimiento del sí-mismo, sino también de la forma de intentar abocarlo a la acción, de hacerlo útil y productivo; o, lo que es lo mismo, de la manera de recrearlo, estéticamente primero y éticamente después. Las siguientes páginas sistematizarán esos movimientos de conocimiento y recreación19.


A lo largo del monólogo de la Autobiografía psíquica fueron apareciendo quedamente los rasgos definitorios de un sí-mismo comprometido, en el sentido de un sí-mismo en compromiso, en riesgo:


1) En primer lugar, se presenta acosado, en constante amenaza por pulsiones ocultas —los demonios (Dämonen) internos— conturbadoras e incontrolables, que:


a) Son sumamente imprecisas, casi fantasmagóricas. Parten de lo que Broch llama «impotencia imaginaria»; es decir, una impotencia no real ni en el plano de la relación erótica ni en el de la productividad intelectual, pero aún así muy repercusiva: 


he situado en el centro de toda mi descripción un solo motivo psíquico: el de la impotencia imaginaria. Tengo perfecta conciencia de que en mi estructura psíquica hay toda una serie de otras vivencias traumáticas, y de que tengo igualmente toda una serie de síntomas neuróticos (…) Sin embargo, precisamente porque tanto en los sueños como en los síntomas hay una diversidad inabarcable, había que hacer el intento de apuntar a un solo motivo que permitiera quizá una agrupación global (Broch, 1999, pp. 35-36).


b) Y surgen a través de un confuso entrelazamiento de lo olvidado y lo recordado. Entrecruzamiento, que en Broch tomó como nudo primigenio la negación de amor por parte de la madre y su postergación frente al hermano menor y el padre, que ocasionaban un sentimiento de inferioridad y una desvaloración de sí como «no-hombre» (Un-Mann): 


Es la imagen de un horrible sentimiento de inferioridad. El que surgiera de una derrota en mi primera infancia, concretamente tanto frente a mi padre como frente a mi hermano, en relación con el amor materno, deberá quedar inexplicado. Hasta donde puedo recordar20, yo me consideraba frente a esos dos hombres como un no-hombre, como ‘impotente’. El que en el fondo sea completamente impotente, también en sentido físico, es una idea imposible de erradicar —a pesar de todas las pruebas de lo contrario— que me ha acompañado durante toda la vida (Broch, 1999, p. 8).


2) En segundo lugar, está escindido: 


llámese escisión (Aufspaltung) o de cualquier otra manera, hay sencillamente obstáculos para el amor, una capacidad amorosa disminuida, contra los que lucho hace más de treinta años y que han paralizado y paralizan todavía en gran medida mi vida entera, toda mi capacidad de trabajo y toda mi producción (Broch, 1999, p. 36).


El yo radicalmente dividido se hacía así muy patente en Broch en su situación erótica, en los dos tipos de mujeres con los que se relacionaba (Broch, 1999, pp. 54-57; 65-75). El primero, formado según el modelo de la madre, era el de la «señora» (gnädige Frau): mujeres de posición elevada, bellas, altas, morenas y con capacidad de mando. En ellas satisfacía su vanidad erótica, pero no su inclinación sexual, ya que se encontraban bajo el tabú del incesto. Con ellas solo pretendía lo que él denomina un «matrimonio blanco» (weiße Ehe), (la representación infantil del matrimonio de los padres). El segundo tipo respondía a la imagen de la «criada» (Dienstmädchen), porque fueron las sirvientas las que le dieron en su infancia el afecto negado por su madre. Se correspondía con mujeres pequeñas y rubias, y era el objetivo de sus deseos eróticos instintivos. En lenguaje psicoanalítico, Broch describía así esta escisión erótica: «En pocas palabras, el primer tipo corresponde a mi superyo, el segundo al ello instintivo y, si el primero me permite vivir plenamente mi masoquismo, al segundo puedo acomodar todo mi sadismo» (Broch, 1999, p. 55).


Pero el complejo y ambivalente juego de escisión, tanto destructor como fructificador, no se limitaba al campo afectivo, se extendía en realidad a todas las actitudes y acciones vitales21. Especialmente en el trabajo esa cisura se marcaba también con especial viveza. Originalmente Broch estableció dos tipos de trabajo: el comercial (el «legítimo», el «tipo uno») y el intelectual y científico (el «ilegítimo», el «tipo dos»). A lo largo de su vida, cambió de actividades, pero la dicotomía permaneció y el tipo uno legítimo pasó a ser el trabajo filosófico mientras que el lugar del tipo dos, el ilegítimo, lo ocupó el literario (Broch, 1999, pp. 75-77).


3) En tercer lugar, se halla sobredemandado. Los sentimientos de inferioridad se sublimaron en una necesidad de compensación excesiva, de «sobrecompensación» (Überkompensation), la cual se tradujo en:


a) Una exacerbada responsabilidad: 


la única posición satisfactoria que se me concedió en la juventud frente a mis hermanos menores, mimados e irresponsables, era precisamente la de la responsabilidad, y por eso he organizado toda la vida en relación con la ‘responsabilidad’, sobre todo hacia la familia, e igualmente mis obligaciones a menudo grotescas hacia las mujeres han sido dictadas siempre por turbadores sentimientos de responsabilidad, de modo que mi mala conciencia era alimentada incesantemente (Broch, 1999, pp. 47-48).


b) Y una permanente querencia de «sobrerrendimiento» (Überleistung). No necesariamente de tipo sexual (Broch, 1999, p. 50), sino que consistía sobre todo en abordar tareas «sobredimensionales» en el trabajo en relación con una doble dirección: 


por una parte, la magnitud de las tareas que me impongo superan con mucho mis fuerzas, y por otra tampoco soy libre de la elección de esas tareas, es decir, se me imponen por alguna instancia superior (deber hacia la familia, deber hacia la humanidad, hacia otro) (Broch, 1999, p. 7).


4) Y, en cuarto lugar, se encuentra recurrentemente sancionado. Del sentimiento de trabajo «ilegítimo» y de la carga de responsabilidad y de sobrerrendimiento, solo realizable en «apariencia» (Scheinbarkeit), se derivaba un «sentimiento de impostura» (Hochstaplergefühl) y la consiguiente imposición de autosanciones (Broch, 1999, pp. 48-49). Estas puniciones eran de muy diversa índole: podían ser castigos directos o «castigos de castración» (Kastrationsstrafen) (psíquicos, como la pérdida de memoria; o físicos, como los espasmos intestinales) o «castigos de purificación» (Reinigungsstrafen) (que le forzaban a recomenzar sus trabajos una y otra vez). En otras palabras, el trabajo se convertía en una «diosa madre frígida, celosa, sádica y vengativa» que imponía castigos de castración solo evitables con penitencias de purificación que implicaban ponerse a su servicio día y noche (Broch, 1999, pp. 76-77). 


Anteriormente vimos que el contagio con el inconsciente (los demonios interiores) hacía al sujeto psicólogico más vulnerable y enfermizo (más neurótico), pero también menos previsible, más versátil y más independiente. En este sentido, Broch no se contentó en la Autobiografía psíquica con ahondar en la vulnerabilidad de su yo-en-compromiso y delimitar escrupulosamente sus rasgos: acosamiento, escisión, sobredemanda, castigo; quiso también, y sobre todo, explorar su imprevisibilidad y versatilidad, rentabilizarlo, tornarlo productivo22. Hacerlo requiere para Broch «astucia» (List). Solo así, mediante ardides y artificios, la autodestrucción puede tornarse eventualmente en esperanza: 


Me siento continuamente perseguido por demonios (Dämonen) que no puedo dominar; es realmente un milagro que a veces consiga, por decirlo así mediante la astucia —de otra forma no habría sido posible hasta ahora— tener a mi alrededor un poco de aire para trabajar. Con todo no se me oculta que, a pesar de todo, mi neurosis me ha regalado una serie de valores sustitutivos. La neurosis puede, entre otras cosas, favorecer, y despertar incluso, toda clase de conocimientos importantes para la vida. Muchas neurosis son así francamente favorecedoras del conocimiento (Broch, 1999, p. 38).


La recreación del yo, ese sondeo de su imprevisibilidad, en tanto astuta y artificiosa, es para Broch en principio un movimiento estético. Consistió en aprovechar —sagaz y artificiosamente— la sensibilidad y la susceptibilidad exacerbada de la interioridad en compromiso y convertirla en «capacidad de calar» (Fähigkeit zur Durchschauung)23, en facultad de profundizar la realidad de ver a través de ella, de forma no meramente racional sino sobre todo intuitiva: 


no considero que suponga sobreestimar el valor de la neurosis [...] el afirmar que me proporciona los mejores materiales para mi producción literaria [...], también procede de ella algo que quisiera llamar la ‘profundidad material’ (Materialtiefe): esa ‘capacidad de calar’ [...] que no se desarrolla solo de acuerdo con la razón, sino que es un constante avanzar tanteando (Vorwärtstasten) y avanzar sintiendo (Vorwärtsfühlen) hasta las capas de realidad más profundas que se abren bajo las primeras, de forma que surge algo realmente así como un nuevo sentimiento de la realidad y de la vida (Broch, 1999, pp. 39-40).


La «capacidad de calar», en tanto intuitiva, opera para Broch estéticamente —poética o artísticamente— transformando las sucesivas capas de realidades en conglomerados oníricos que se entrecruzan. Se arranca así a la primera realidad su carácter cerrado y se la hace revelar toda su potencialidad: 


con ello no se pierde nada de la realidad original, nada de su diversidad, al contrario, es como si todo se volviera más intenso, más variado, más saturado de color, pero se despoja a esa primera realidad de su carácter cerrado, como si se le hubiera quitado su telón de fondo fijo, como si se multiplicara ahora también en profundidad hacia fondos siempre nuevos [...]. Los esquemas de percepción con que se ve la realidad diaria [...] revelan su carácter onírico, se convierten en un sistema y, con frecuencia, en un conglomerado de sueños que se superponen y cruzan, en una corriente de capas oníricas que fluye hacia el infinito sin orillas y, sin embargo, es la vida en toda su realidad [...], en todo su potencial de belleza absolutamente real (Broch, 1999, pp. 40-41).


Pero el movimiento estético que desencadena en el yo esa potencialidad debe acompañarse para Broch de un movimiento ético guiado por el «principio de la selección» (Ausleseprinzip). La potencialidad de los materiales que posibilita el movimiento estético tiene que pasar por el cedazo ético de la utilidad. Solo aquellos que nos permitan actuar, cambiar el mundo de acuerdo a las exigencias propias de cada época (en el caso de Broch, contribuir a superar la barbarie moral de la Europa de 1942), adquieren firmeza existencial y pueden considerarse como verdaderas posibilidades. La profundización en la propia subjetividad no debe agotarse en un mero subjetivismo, no debe conducir a un mero esteticismo; para ser verdadera tiene que dejar franco el camino para modificar el mundo, debe abocar a un sí-mismo responsabilizado, a un yo-con-compromiso: 


El principio de la selección bajo el cual se sitúa la variedad de materiales empuja cada vez más hacia lo ético, la búsqueda de la verdad está cada vez más determinada, vista y orientada desde puntos de vista éticos. Ciertamente, en ese empuje a la actividad práctica y moral hay también una pérdida de conocimiento (…) y, por ello, es con bastante frecuencia difícil de aceptar, pero es un compromiso que pertenece a las exigencias de la época, un compromiso ante el cual hay que inclinarse, porque lo que importa hoy, sobre todo, es volver a crear un lenguaje de verdad con el que quizá pueda superarse aún la Babel moral en la que el mundo se ha hundido (Broch, 1999, pp. 41-42).


Así, la recreación del yo en Broch pretendió en última instancia librarse de impedimentos neuróticos que obstaculizaran su lucha contra «el mal» (Unheil) del nazismo (Lützeler, 1999, pp. 150-151). La salud del yo debía implicarse también en la salud del mundo. En el proceso de búsqueda de la salud, el yo comprometido debe pasar de ser un yo-en-compromiso a ser un yo-con-compromiso.


Hannah Arendt (2001, pp. 119-120) escribió que el circuito creativo de Broch en realidad no era un círculo, sino que más bien recordaba un triángulo cuyos lados estaban perfectamente definidos: ciencia, arte y ética; o, si se quiere, conocimiento, literatura y acción. El creador literario, el Dichter, debía conocer el mundo primero, recrearlo poéticamente después y, finalmente, modificarlo actuando éticamente. Broch nunca cuestionó la primacía absoluta de la ética, de la acción. La literatura perdía su autenticidad y se convertía en kitsch cuando se limitaba a mero esteticismo —l’art pour l’art— y se desentendía del sistema de valores24.


No resulta difícil superponer a ese triángulo creativo los tres lados del triángulo vital en torno a su yo que el buceo en el inconsciente —el autoanálisis psicoanalítico de la Autobiografía psíquica— fue desvelando: conocimiento y recreación, estética primero y ética después. Puede que eso indique que el sí-mismo del Dichter deba ser también una obra de arte auténtica. En todo caso, lo que sí nos dice Broch seguro es que, independientemente del modelo que nos sirva para desarrollar nuestra identidad —el anímico, el psicológico o el cerebral—, lo que verdaderamente importa es que el sí-mismo que acabe germinando de él sea un yo-con-compromiso que nos mueva a implicarnos en la salud del mundo.