A mediados de los años setenta, Foucault afirmó que el nazismo solo tuvo que conectar la “guerra contra el anormal” que habían instado el degeneracionismo en psiquiatría (Pick, 1993) y su hijuela el lombrosianismo (Huertas, 1993; Peset, 2016), con el “racismo étnico” que ya estaba presente en Europa, para llevar a sus últimas consecuencias “la mecánica inscripta en el funcionamiento del Estado moderno” con la institución de “un Estado absolutamente racista, absolutamente asesino y absolutamente suicida” (Foucault, 2001, p. 235; 2007, p. 295).

Desde la constitución de la antropología general durante el siglo XVIII (Blanckaert, 1985), el imperativo disciplinar por establecer criterios de clasificación de la “alteridad” (Comelles, 1981; Meek, 1976; Peset, 2016) desembocó en una serie de debates sobre la noción de “raza” que, en su amplio recorrido, tuvieron continuidad en las escuelas evolucionistas del siglo XIX (Stocking, 1968, 1987). Estos debates se inscribieron en el reclamo de la burguesía ilustrada, imperialista y patriarcal, por definir la condición de “ciudadano racional”, clave de acceso al ejercicio de los derechos civiles y políticos, que tuvo, como efecto inmediato, tratar de resolver el problema del etiquetado de la “irracionalidad” representada, entre otros, por la locura (Gauchet y Swain, 1980). Este problema, que afectó a todos aquellos colectivos caracterizados entonces como “otros” que ponían en solfa el edificio de la racionalidad (Comelles, 1981; Peset 2016), incluyó a los “malos salvajes” (Meek, 1976), a los “dementes” y a los “criminales” (Comelles, 1981; Peset, 2016), susceptibles de cometer “excesos” (Comelles, 2013), y a las poblaciones esclavizadas (Peset, 2016). A todos estos grupos, junto a las mujeres occidentales (Amorós, 1991; Molina, 1994; Pateman, 1988), los menores, y las clases populares desposeídas, se les atribuyeron comportamientos alejados de las “conductas civilizadas” y más próximos a la “animalidad”, la “irracionalidad” o a la “naturaleza”. Como consecuencia, quedaban excluidos del sufragio censitario y privados de sus derechos políticos y de ciudadanía.

La gestión práctica de estos colectivos dio lugar en muchos casos a instituciones de exclusión o reeducación (Foucault, 1985). En el caso de las mujeres occidentales su exclusión tuvo lugar en el espacio doméstico y en la institución familiar (Federici, 2010). Para las personas calificadas de “salvajes” se inventaron las reservas (Bolt, 1990) y, en otros colectivos específicos, principalmente los de “locos”, “pobres” o “criminales”, el confinamiento tuvo lugar en instituciones presentadas como ejemplos de modernidad (Rothman, 1971) que, en el siglo XX, se caracterizarían como “instituciones totales” (Goffman, 1961): el manicomio moral (Bierre de Boismont, 1840; Pi y Molist, 1860), las nuevas penitenciarias, los correccionales y los asilos, entre otras (Rothman, 1971). En todos estos casos se racionalizó la desposesión de los derechos de ciudadanía y se edificó una determinada forma de confinamiento a partir de la asunción del “derecho de asistencia”, presente asimismo en la invención de los campos de concentración durante la guerra hispano-cubana y la anglo-boer a fines del siglo XIX.

En el caso específico de la locura, el proyecto utópico del manicomio moral suponía una estrategia de medicalización de la gestión de la locura. Inicialmente respondía a un discurso reformista, pero desde mediados del siglo XIX la utopía reeducadora fundacional entró en crisis. El fracaso terapéutico (Goldstein, 1997) derivó en la búsqueda de una localización corporal de la “enfermedad mental” capaz de legitimar al alienismo como disciplina médica y dio lugar a la presunción de la incurabilidad y de la heredabilidad (Caponi, 2009a; Castel, 1980; Pick, 1993). En consecuencia, los alienistas aceptaron que los manicomios eran un teatro de observación (Pi y Molist, 1860, p. 15-19) en el cual la monitorización sistemática de las personas internas, como sucedió también en el hospital coetáneo y en el proyecto reeducador del panopticismo (Foucault, 1978, 1985), permitiría identificar especies morbosas psíquicas y somáticas, caracterizar delincuentes o crear categorías clínicas morales como la “cronicidad” o las “perversiones” (Lanteri-Laura, 1972, 1979) que condujeron inevitablemente al custodialismo puro y duro. En este contexto histórico, cultural e ideológico se sitúan tanto el racismo científico como las escuelas degeneracionistas, ambos referentes iniciales de una genealogía que condujo, en su papel de discurso “orgánico”, a la definición de las políticas de exclusión y exterminio del III Reich en Alemania.

Este artículo tiene por objeto analizar, desde el vínculo entre la psiquiatría y la antropología de los siglos XIX y primera mitad del XX, cómo se consolidó un discurso organicista con voluntad orgánica, capaz de legitimar tanto el exterminio por parte del Nationalsozialistische Deutsche Arbeiter Partei (en adelante Partido nazi) como las políticas eugenésicas en los países democráticos. Constituye una síntesis de las relaciones que vincularon causalmente al degeneracionismo con las políticas de exterminio del nacionalsocialismo en lengua latina, dónde la literatura es escasa. Más particularmente, la articulación de acontecimientos que presentamos contribuye a evidenciar como algunos de los psiquiatras actualmente considerados como los padres de la psiquiatría biológica moderna, como Emil Kraepelin (1860-1924) y su sucesor, Ernst Rüdin (1847-1952) ¹ , inscribieron su producción científica y su acción política en la genealogía del discurso orgánico ² que legitimó el exterminio nazi.

Dividimos el artículo en cinco partes. Primero abordamos el degeneracionismo étnico y racial de Arthur de Gobineau (1816-1882), inscrito en la antropología general, para contrastarlo con el degeneracionismo del frenópata Benedict Morel (1809-1873) y llegar a la síntesis entre antropología, alienismo y criminología que hizo Cesare Lombroso (1835-1909) (Peset, 2016, pp. 171-249). En segundo lugar, analizamos el contexto en el que se desarrollaron los conceptos de Rassenkunde (ciencia racial) y de Rassenhygiene (higiene racial). El primero procede de la antropología (Proctor, 1988) mientras el segundo se benefició de Zur Entartungsfrage (Kraepelin, 1908) que vinculó la degeneración de los individuos con la de las razas ³ . Ambos conceptos, junto con el tratado Grundriss der menschlichen Erblichkeitslehre und Rassenhygiene (Baur et al., 1923), influyeron profundamente en el Mein Kampf de Adolf Hitler (1889-1945). En tercer lugar, examinamos el papel de Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens (Binding y Hoche, 1922), en la justificación de “la libertad de destruir la vida indigna de ser vivida”. En cuarto, analizamos el papel político y “orgánico” de Ernst Rüdin durante el Tercer Reich, y su influencia en la racionalización del desplazamiento que fue de las prácticas eugenésicas de esterilización forzosa al primer exterminio masivo, el Programa de Eutanasia forzosa, precursor del Holocausto. Finalmente reflexionamos sobre las reacciones y alternativas tras la II Guerra Mundial y destacamos la persistencia contemporánea tanto del determinismo biológico como de la desigualdad legal que marcaron el destino de las primeras víctimas del exterminio nazi.

Entre 1853 y 1855 Gobineau publicó su Essai sur l’inégalité des races humaines, una obra de referencia del racismo científico europeo (Biddiss, 1966) ⁴ escrita en el contexto de los debates de las escuelas evolucionistas de su tiempo (Stocking, 1968, p. 60-68) (Fig. 1 y 2). Gobineau pretendía demostrar la superioridad de la “raza aria” (blanca), poseedora original del “monopolio de la belleza, de la inteligencia y de la fuerza” y “fundadora de todas las grandes civilizaciones” (Gobineau, 1937, p. 152), en particular de la “raza germánica provista de toda la energía de la variedad aria” (Gobineau, 1937, p. 635) ⁵ . Su objetivo fue alertar sobre la decadencia de “toda civilización” debido a la degeneración de la raza aria, causada por los mestizajes que habían manchado la pureza de su sangre.

El concepto de degeneración que manejó Gobineau para establecer la desigualdad entre los pueblos, civilizaciones y razas se parece bastante al que el alienista Benedict Morel aplicó poco después a los “individuos”. La diferencia se sitúa en las taxonomías sociales y culturales del primero y la aproximación -clínica- e individualista del segundo. No obstante, ambos postularon una amenaza de destrucción y degradación biológicas de base hereditaria y progresiva, de la que era urgente defenderse para preservar la grandeza de un tipo arcaico y original. Ambos clasificaron a los grupos humanos y a los individuos en taxonomías cuyo principio rector es la atribución de un “valor de vida” diferencial:

Sin embargo, la retórica racista de Gobineau no es suficiente para explicar la política exterminadora del III Reich un siglo más tarde. Por un lado, requirió ser conectada con la atribución clínica de un valor negativo de vida a toda persona clasificada como “anormal”, “enferma incurable” o “criminal” (Comelles, 1981; Gauchet y Swain, 1980; Peset, 2016). Por el otro, tuvo que incorporar el -antisemitismo- pues, a pesar de que este era endémico desde siglos atrás por razones religiosas, y explica los pogroms en el Imperio Ruso (Doyle Klier, 2011) y la persistencia de estigmas en las culturas folk, Gobineau etiquetó al pueblo judío como una subdivisión de la “raza blanca” y señaló como injusta su persecución (Taguieff, 2019).

El Traité des dégénérescences de Benedict Morel (1857) supuso el nacimiento de una ciencia de la alienación fundada en el determinismo biológico (Foucault, 2007). Para él la “degeneración” era un “desvío anormal y mórbido” que afectaba a quienes por una u otra causa, “adquirida o congénita”, se alejasen del “tipo normal u original de la especie humana”, esto es, “la obra maestra y el resumen de la creación” (Morel, 1857, p. 1). La particularidad de esta “desviación mórbida” que amenazaba a la especie humana “con la destrucción y la degradación” (Morel, 1857, p. 3), residía en que, independientemente de su causalidad, se transmitía de generación en generación de forma aleatoria, hasta producir la extinción de la estirpe por esterilidad en la cuarta generación: la “alienación” era el fatídico final de este camino de degradación (Caponi, 2009b). Para combatirla, Morel propuso la “profilaxis defensiva”, esto es, el encierro manicomial y el tratamiento moral -cuando este ya estaba desacreditado- sin pretensión ni expectativa de curar, únicamente destinado a proteger de la peligrosa influencia mórbida el interés común. Destino que aconsejaba también para los “sordomudos y ciegos de nacimiento” pues, en cuanto objetos de observación psiquiátrica, “estos miembros inútiles, incómodos o peligrosos en razón de su estado degenerativo”, serían socialmente útiles (Morel, 1857, p. 692). Esta racionalidad no dejó otro remedio que tratar de prevenir lo que no se podía curar. Así nació la “profilaxis preventiva” como higiene social extra-manicomial, que Morel concibió como la universalización del tratamiento moral a las masas sociales, abriendo un “infinito campo de intervenciones dónde […] el médico ofrece sus servicios y se multiplica” ante cualquier “riesgo de desorden” (Castel, 1980, p. 291).

La caza de “degenerados” y “degeneradas” situó en la conducta sexual de los ascendentes el mecanismo de reproducción responsable “de las aberraciones comprobadas en sus descendientes” (Foucault, 2007, p. 291). Supuso un rastreo sistemático de los árboles genealógicos familiares para identificar los tipos de degeneración convergentes (Pick, 1993), expresados en patrones de estigmas físicos, intelectuales y morales, que ratificaron -entre otras- las “perversiones” (Lanteri-Laura, 1979), y la “cronicidad”, como categoría genérica que legitimaba la incurabilidad (Lanteri-Laura, 1972). Si el tratamiento moral invocaba las lacras sociales de los procesos de urbanización propios del nuevo capitalismo industrial, el degeneracionismo, como forma de naturalización de la locura, exculpaba a la sociedad y centraba el énfasis en las estrategias de defensa social. La economía política que condujo a la construcción masiva de manicomios, en cuanto depósitos de cuerpos humanos considerados “incurables” o “ineducables”, se inscribió en esta racionalidad (Castel, 1980; Scull, 1975).

Valentin Magnan (1835-1916) sistematizó y difundió la teoría de Morel desde una perspectiva desacralizadora que desplazó su concepción mística y absoluta en torno a la perfección del “tipo original”. Influido por el darwinismo y por el evolucionismo social de la antropología de su tiempo ⁸ , Magnan conceptualizó la “degeneración” como una regresión a estadios evolutivos “inferiores” -como el “salvajismo” y la “barbarie”- puesto que, para él, la “civilización” definía el “tipo normal y patológico” (Huertas, 1992). En este contexto emergieron los primeros planteamientos eugenésicos de Francis Galton (1822-1911) (Álvarez Peláez, 1985; Gillham, 2001; Stocking, 1987) y las ideas de Lombroso sobre las razas humanas (Lombroso, 1871), quien hizo una síntesis entre psiquiatría, antropología y criminología (Lombroso, 1897).

Lombroso utilizó el degeneracionismo para legitimar la existencia de un “criminal nato”, un individuo “degenerado” en el que emergían formas biológicas y psíquicas “inferiores” y “ancestrales” (Fig. 3). Sus teorías y métodos tuvieron un fuerte impacto en el desarrollo posterior de la medicina legal y en los debates internacionales sobre las reformas penales (Campos, 2013; Huertas, 1993; Peset, 2016). Su propuesta aplicada, que incorporó las nuevas metodologías antropométricas desarrolladas por el médico y antropólogo Paul Broca (1824-1880) (Blanckaert, 2009), triunfó puesto que permitía identificar mediante “estigmas” somáticos al criminal potencial, y patologizar y criminalizar así a “prostitutas, revolucionarios, anarquistas, […] todos aquellos individuos o grupos que pudieran amenazar el equilibrio burgués” (Huertas, 1993, p. 150). Esta tendencia se consolidó internacionalmente desde finales del siglo XIX cuando el degeneracionismo se hizo cargo de la “demanda política conservadora” (Foucault, 2007, p. 145), legitimando mediante una tipología “degenerativa” la persecución de todo tipo de movimientos sociales a erradicar, incluidos el sufragismo, el veganismo y la defensa de los animales (Caponi, 2019).

La degeneración, desde mediados del siglo XIX, fue un objetivo central para la investigación médica y antropológica en Europa (Pick, 1993). Llegó a penetrar de tal modo el imaginario de su época que se puede documentar en la novelística, como fue el caso de Émile Zola (1893). Contra la amenaza de la degeneración se lanzaron todo tipo de soluciones, incluida la revolución anarquista (Girón, 1999).

Desde mediados del siglo XIX el concepto de “raza” formó parte de un debate científico (Stocking, 1968) en el que participaron numerosos médicos y alienistas (Blanckaert, 1996), miembros de las sociedades de antropología ¹⁰ , dado el papel que la antropología física, la anatomía comparada y la etnología tuvieron en el desarrollo internacional tanto de la antropología general como de la medicina legal. También por el papel que jugaba la mirada etnográfica de los médicos en la construcción del discurso sobre la causalidad ambiental de la enfermedad, así como en la caracterización de determinadas prácticas y conocimientos populares (Comelles y DiGiacomo, 2018). En la Alemania de la primera década del siglo XX, Emil Kraepelin ya había introducido el lombrosianismo (Engstrom, 1991; Wetzell, 2000), fundado el Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Múnich, e inaugurado su larga presidencia (1906-1920) de la Deutscher Verein für Psychiatrie (DVP: Asociación Alemana de Psiquiatría), lo cual le confirió una posición académica y política muy relevante (Hippius et al., 2008). En esa época publicó Zur Entartungsfrage (1908) dónde estableció el vínculo entre la degeneración de los individuos, las familias y las razas señalando específicamente al pueblo judío. Este texto es coetáneo a la institucionalización de los “lobbies científicos” que, inspirados por la eugenesia de Galton (Álvarez Peláez, 1985) y por el redescubrimiento de las leyes mendelianas sobre la transmisión de la herencia genética (Puig-Samper, 2019), abogaron por la aplicación sistemática de la biología como política de Estado contra la “degeneración” (Müller-Hill, 2000; Weindling, 1993) ¹¹ .

El movimiento eugenésico alemán comenzó a organizarse en torno a un concepto específico, la Rassenhygiene, que no incorporaba todavía el racismo, el antisemitismo y el supremacismo ario posteriores (Weindling, 1993; Weiss, 1987a). El término fue promovido por el médico Alfred Ploetz (1860-1940) quién, siguiendo a Wilhelm Schallmayer (1857-1919), fundó en 1905 en Berlín la Gesellschaft für Rassenhygiene (en adelante GFR) ¹² . Esta sociedad se ramificó al trasladarse Ploetz a Múnich en 1907, cuando Ernst Rüdin, cuñado, aliado “científico” de Ploetz y cofundador de la GFR, retomaba el puesto de asistente de Kraepelin en la Clínica de Múnich (Hippius et al., 2008; Schmuhl, 2008; Weindling, 1993).

El objetivo de la GFR era dar un estatuto científico a la Rassenhygiene. Admitía exclusivamente a personas y familias “evaluadas como poseedoras de altas cualidades mentales y físicas”, sin excluir con base en criterios de adscripción racial (Weindling, 1993, p. 125). Sin embargo, su órgano de propaganda y debate, el Archiv für Rassenkunde-und-Gesellschaftsbiologie (1904-1944), al tratar de definir la Rassenhygiene, se convirtió en un espacio de enfrentamiento y debate con quienes proponían un “racismo ario” específicamente antisemita. Inicialmente Ploetz se posicionó públicamente -al igual que Schallmayer-, contra las teorías raciales arias, aunque en privado reconocía su antisemitismo y simpatizaba con el supremacismo ario (Weindling, 1993, p. 138). Esta ambivalencia público-privada de Ploetz se manifestó claramente en 1910 cuando rechazó la propuesta de Ludwig Schemann (1852-1938), principal apóstol del racismo ario alemán, de afiliar la GFR a la Gobineau-Vereinigung (Asociación Gobineau) para “mantener a distancia la higiene racial del racismo ario” (Weindling, 1993, p. 138).

En la disputa sobre la Rassenhygiene, cuyos leitmotiv eran el “capacitismo” y el “cuerdismo” ¹³ , hubo cierta resistencia a una deriva antisemita como “objetivo político”. En este punto debe situarse la aportación “científica” de Kraepelin en Zur Entartungsfrage. Desde su llegada a Múnich en 1903, interesado por la afectación de las “células germinales” del Volk, a su parecer inducida en gran parte por el alcoholismo y la sífilis, y augurando la “degeneración de la raza” en las futuras generaciones, Kraepelin se interesaba “cada vez más en cuestiones de política social […] eugenesia e higiene racial […] lo encontramos presentando demandas […] diseñadas para preservar y mejorar la salud […] del cuerpo de la nación [Volkskörper]” (Engstrom, 2007, p. 392).

Zur Entartungsfrage revela el abandono del término de “especie humana” en favor del de “raza” como venía haciendo el eugenismo británico. Ambos movimientos coincidían en establecer defensas sociales contra la “degeneración” que supuestamente causaban “anormales”, “dementes”, “defectuosos” o “criminales”. No obstante, se encontraban en un territorio más o menos ambiguo e indefinido respecto a la demarcación amparada por el término “raza” (Proctor, 1988). Kraepelin (2007) no habló de “raza humana”, como sí hizo la eugenesia galtoniana con sus contradicciones (Stone, 2001). Por el contrario, se refirió a “nuestra raza”, y la demarcó en oposición a la “raza judía” (Caponi, 2010). Según Caponi (2010, p. 483), “la única diferencia teórica clara entre Kraepelin y la teoría de la degeneración” aparte del vínculo de la degeneración con la raza que Morel había desmentido y la “desacralización de la teoría”, fue su rechazo a considerar la “degeneración” como un “proceso autolimitado” que implicase la extinción de la estirpe por esterilidad.

Los movimientos eugenésicos pretendían revisar las políticas de Estado de defensa social influidas por el degeneracionismo y basadas en el encierro y la segregación, incluyendo, entre otras técnicas, la esterilización ¹⁴ . En 1908 Kraepelin (2007) afirmó que la “auto-purificación natural” de la raza era disfuncional y apuntaló un argumento clave de la propaganda de la futura Rassenhygiene nazi, que estuvo también presente en los movimientos eugenésicos de los años veinte (Bachrach, 2004). Desde un desprecio absoluto por la vida de quienes estaban bajo su cuidado, Kraepelin alertó a los gobiernos de la carga económica de las “enfermedades hereditarias” y de la inutilidad de los programas de asistencia, puesto que:

En este contexto Kraepelin invocó la necesidad de “determinar en qué medida esos peligros afectan no solo a los individuos, sino también a toda nuestra raza” pues en tal caso habría que “asumir […] una degeneración de la raza” tal y como ya ha sucedido con el “conocido ejemplo de los judíos con su fuerte predisposición a las enfermedades nerviosas y mentales” (Kraepelin, 2007, p. 403), concluyendo que:

Tras su muerte en 1926, sus discípulos se comprometieron a luchar contra la degeneración de la “raza aria” mostrando qué caminos de “purificación” deberían seguirse. La rama bávara de la GFR ya había incorporado tímidamente la ideología aria hacia 1912, cuando Ploetz y el médico y genetista Fritz Lenz (1887-1976) fundaron en su seno un grupo, Der Bogen, “centrado en rituales Nórdicos secretos” (Weindling, 2018, pp. 18-32). Con la llegada del nazismo al poder en 1933, hubo diversos enfrentamientos internos en la GFR, y fue precisamente esa sección bávara la que la hizo bascular hacia el supremacismo ario bajo la dirección de Rüdin, el sucesor principal de Kraepelin (Müller-Hill, 2000; Schmuhl, 2008; Weiss, 2013).

En 1920 el jurista Binding y el psiquiatra y neuropatólogo Hoche publicaron Die Freigabe der Vernichtung Lebensunwerten Lebens. En esta obra fundaron las bases y detallaron los procedimientos sobre los que instituir el “derecho soberano de matar” que el nazismo pondría en práctica (Friedlander, 1995; Lifton, 1986; Müller-Hill, 1998). Significativamente, la racionalidad médica, económica y jurídica (Cayuela Sánchez, 2011) de la que partieron, operó sobre el problema del “valor negativo de vida” que años antes había postulado el psiquiatra Eugen Bleuler (1857-1939) para las personas “enfermas” y “dementes” percibidas como incurables (Read y Masson, 2005, p. 36). Rüdin había trabajado con Bleuler antes de vincularse definitivamente a Kraepelin (Hippius, et al. 2008; Novella y Huertas, 2010).

Binding y Hoche crearon el concepto de Lebensunwertes Leben (“vida indigna de ser vivida” o “vida sin valor”) para defender, como un derecho y una responsabilidad de Estado, el exterminio de “aquellos que no son capaces de sentimientos humanos, esas vidas de lastre y cáscaras vacías humanas que llenan nuestras instituciones psiquiátricas y no pueden tener sentido del valor de la vida” (Binding y Hoche, 1922, p. 32). Hoche, que hacía estudios neuropatológicos con sujetos decapitados (Burleigh 1994), previó que la muerte de “pacientes defectuosos” ampliaría las oportunidades de investigación del cerebro (Binding y Hoche, 1922, pp. 48-49). Ambos concibieron las ejecuciones como el “tratamiento curativo” (Lifton, 1986, p. 46) que aliviaría a la nación de cargar con individuos de “valor negativo”, los cuales, según Hoche, eran Ballastexistenzen (vidas de lastre) (Binding y Hoche, 1922, p. 57).

El concepto de Lebensunwertes leben insertó un “principio asesino” en la desigual valoración de las vidas humanas, que promovía la destrucción de las personas psiquiátricamente devaluadas como degeneradas e improductivas para el cuerpo de la Nación. Con ello, cerró la posibilidad de reconocer que todas las vidas son igualmente dignas de duelo y de llanto (Butler, 2021).

La “solución” que Binding y Hoche defendieron la puso en marcha el programa de eutanasia forzosa del III Reich, que hizo del asesinato una política sanitaria de Estado, posteriormente extendida a todas “las vidas sin valor” para este régimen racista. La “incurabilidad” y “heredabilidad” de la “enfermedad” o del “defecto” procedentes de las teorías “degeneracionistas”, una vez perdido cualquier criterio de autolimitación desplegaron, en su afán por esculpir un “cuerpo ario” en el Volk, todo su potencial de muerte. No obstante, el primer paso fue revertir el ethos humanitario que venía legitimando a la psiquiatría como especialidad médica, de ahí que en ese contexto “curar” mutase en sinónimo de “matar” (Lifton, 1986).

En Mein Kampf (1925-1926) ¹⁵ el concepto de “degeneración” retomó la síntesis antisemita entre “individuos” y “razas” degeneradas de Kraepelin (2007). Hitler escribió la primera parte del libro en la cárcel, tras el “Putsch de la cervecería”, dónde leyó “el primer texto de genética humana”, Menschliche Erblichkeitslehre und Rassenhygiene, una compilación publicada por el botánico y genetista Erwin Baur (1875-1933), el médico y genetista Fritz Lenz ¹⁶ , influido por Kraepelin y Rüdin, y el antropólogo físico Eugen Fischer (1874-1967) ¹⁷ (Erichsen y Olusoga, 2010; Müller-Hill, 2000). Este libro, que legitimó la Rassenhygiene como disciplina científica, tuvo una gran acogida internacional siendo calificado de “‘sobresaliente’, ‘una obra maestra’ y ‘la obra estándar’” en el campo de la heredabilidad humana, y fue reeditado cinco veces hasta 1940 (Fangerau, 2006, p. 20). No obstante, no faltaron voces críticas. El biólogo y genetista norteamericano Hermann Joseph Muller (1890-1967), que reseñó la edición inglesa (Muller, 1933), lo calificó como el mejor trabajo sobre heredabilidad y alabó la contribución de Baur y el capítulo metodológico de Lenz, pero criticó a Lenz y Fisher, acusándolos de haber:

Los prejuicios que Muller denunció hacían referencia a una distribución jerarquizada, generizada, racializada y hereditaria de los “dones mentales”, que situaba a los hombres de la “raza aria” en la vanguardia de la humanidad, formando “un edificio pseudocientífico para la defensa de su sistema de explotación sexual, de clase y de raza” (Muller, 1933, p. 21). Crítica perspicaz e iluminadora, pues, según Lenz:

La piedra filosofal de la Rassenhygiene, sin la cual “la cuestión racial no tendría importancia”, residía en la tecnología clínica que permitía jerarquizar a grupos humanos en función de sus “dotes mentales”, de su “alma”, de su “espíritu”, un discurso que ya estaba presente durante la Ilustración (Meek, 1976; Pearce, 1988; Peset, 2016). Frente a la idea de la igualdad universal del género humano la ideología nazi nació resuelta a “medir el valor de los hombres por la raza y declarar la guerra al principio marxista según el cual ‘un hombre es siempre igual a otro’” (Hitler, 2013, p. 276).

La propuesta de Hitler desató, de forma implacable, un principio de desigualdad basado en un “fundamento racial” cuyo doble eje establecía la desigualdad entre “los pueblos” sobre la base de “la raza a la que pertenecen” y entre “los individuos dentro de una determinada colectividad” sobre la base de “la capacidad y la destreza”, a fin de “consagrar este mundo […] al Hombre superior” (Hitler, 2013, p. 276) (Fig. 4). Este “Hombre superior”, “tipo original” y “puro de la raza”, debía constituir su perfil sobre la multiplicación de las vidas sin valor, con la “convicción de tener el derecho de valerse hasta de las armas más brutales” (Hitler, 2013, p. 332). El régimen nació dispuesto, por su condición viril y guerrera, a llegar hasta la muerte. Mein Kampf nos permite apreciar cómo funcionaría posteriormente su lógica de “violencia defensiva” (Butler, 2021). Aplicada al cuerpo de la Nación Imperial -Völkisch-, se resumirá en la consigna: asesinato o suicidio racial. Pues, en el “mundo real de la eterna lucha por la existencia […] un ser vive a expensas del otro y […] la muerte del más débil representa la vida del más fuerte” (Hitler, 2013, p. 420).

En el posterior despliegue de las políticas nacionalsocialistas, la producción de “vidas sin valor” asociada a la práctica del asesinato, giraría en torno al viejo concepto de “degeneración”. De ahí el ataque contra “anormales”, “criminales”, “defectuosas”, “enfermas incurables”, contra el pueblo judío y otras “razas inferiores” como la gitana o la eslava y contra cualquier enemigo político. Esta política quedó prefigurada cuando Hitler, en tanto “artista” despechado, creó en 1928 la Kampfbund für deutsche Kultur (Liga de Combate por la Cultura Alemana), orientada a perseguir como “degeneradas” algunas corrientes artísticas modernas, particularmente aquellas que habían recibido inspiración, o se asemejaban a las obras artísticas de las personas locas institucionalizadas que Hans Prinzhorn (1886-1933) había divulgado (English, 2021) ^{19 .}

El nazismo aplicó el doble “fundamento racial” que Hitler prometió poner en práctica en Mein Kampf. Rápidamente, institucionalizó la desigualdad entre grupos humanos expulsando de la administración pública a las personas de ascendencia “no-aria” y a sus oponentes políticos -en particular judíos y comunistas-, mediante la Gesetz zur Wiederherstellung des Berufsbeamtentums ²⁰ del 7 de abril 1933 (Hentschel, 1996; Martin, Karenberg y Heiner, 2022). Asimismo, legalizó la esterilización forzosa de aquellas personas cuya desigualdad ya estaba jurídicamente instituida y contaba con una red de espacios de “exclusión y concentración”, etiquetadas de “enfermedad hereditaria”, mediante la Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses ²¹ del 14 de julio del 1933 (Müller-Hill, 1998).

Este doble proceso de “purificación”, que pronto incluyó el asesinato como “tratamiento especial”, fue posible mediante la labor de psiquiatras, neurólogos, genetistas, antropólogos y médicos que, durante el régimen nazi, tuvieron la ocasión de aplicar sus postulados biologicistas y, de paso, ascender en sus carreras profesionales. La medicina fue “la primera profesión en unirse y abrazar al partido nazi” y la que superó al resto de grupos ocupacionales; con 15.000 miembros, entre ellos 3.000 psiquiatras (Kaplan y Garry, 2012, p. 137). De entre estos, y como líderes intelectuales, despuntaron quienes investigaban en la Kaiser Wilhelm Gesellschaft (KWG) (Schmuhl, 2008; Seidelman, 2001).

El ascenso de Rüdin se explica por su compromiso ideológico con el nazismo. Desde 1918 dirigía el Genealogisch-Demographischen Abteilung der Deutschen Forschungsanstalt für Psychiatrie ²² de Múnich, fundado por Kraepelin, centro clave para la institucionalización de la psiquiatría genética internacional (Joseph, 2006; Roelcke, 2019). En 1931 Rüdin fue nombrado director del Deutschen Forschungsanstalt für Psychiatrie ²³ , integrado en la KWG y ya considerado el más prominente del mundo (Seidelman, 2001). Un año después fue unánimemente elegido presidente (1932-1936) de la Federación Internacional de Organizaciones Eugenésicas (Torruco Salcedo, 2014). Con la llegada del nazismo al poder, le nombraron Comisionado del Reich para dirigir la GFR, depurar a sus asociados de “razas inferiores”, principalmente judíos, y reiniciar la Rassenhygiene integrando dicha Sociedad al Reichsausschuß für Volksgesundheitsdienst ²⁴ (Schmuhl, 2008, p. 123). Además, Rüdin asumió el liderazgo de la Deutscher Verband für Psychische Hygiene und Rassenhygiene ²⁵ añadiendo la coletilla de racial a su nombre, y la incorporó a la DVP, que también presidió (Schmuhl, 2011; Wistrich, 2002). Para Rüdin el nazismo representaba, en 1934, la oportunidad de realizar su proyecto psiquiátrico:

Rüdin fusionó en 1935 la DVP con la Gesellschaft Deutscher Nervenärzte dando lugar a la Gesellschaft Deutscher Neurologen und Psychiater ²⁷ , por indicación de Arthur Gütt (1891-1949), Ministro de Interior del Tercer Reich, y la presidió hasta 1945 (Schmuhl, 2011). El objetivo de esta fusión, según Rüdin, era promover “una nueva actitud fundamental hacia la medicina […] con el fin de hacer todos los esfuerzos posibles para asistir las iniciativas de higiene racial emprendidas por el Gobierno” (Rüdin y Nitsche, 1936, p. 4-7). Esta nueva sociedad agrupó a los actores e ideólogos del programa de eutanasia de exterminio de adultos Aktion T4 (Friedlander, 1995, p. 155).

Rüdin participó y justificó la legislación racial (Joseph y Wetzel, 2013). Las Nürnberger Gesetze del 11 septiembre del 1935, - criminalizaron el matrimonio y las relaciones sexuales entre personas judías y arias -, y desposeyeron a las primeras de la ciudadanía, siendo también aplicadas a personas gitanas. La Ehegesundheitsgesetz del 18 de octubre de 1935 prohibió el matrimonio a quienes estuviesen bajo tutela, contrajesen una “enfermedad contagiosa” o presentasen alguna de las “enfermedades hereditarias” especificadas en la ley de esterilización (Friedlander, 1995; Müller-Hill, 1998).

La ley de esterilización alemana tuvo como objetivos iniciales a personas adultas diagnosticadas de: debilidad mental congénita, esquizofrenia, locura circular (maníaco-depresiva), epilepsia hereditaria, baile de San Vito hereditario (corea de Huntington), ceguera y sordera congénitas, pronunciadas malformaciones corporales de carácter hereditario y alcoholismo grave (Friedlander, 1995; Lifton, 1986; Torruco Salcedo, 2014). Sin embargo, ya en 1933 la esterilización forzosa se había extendido al diagnóstico psiquiátrico de “antisocial” que, entre otros, se aplicaba a homosexuales y comunistas (Cayuela Sánchez, 2011; Friedlander, 1995).

Rüdin, que era apodado por sus colegas el “Reichsfuhrer de la esterilización” (Seidelman, 2001), como miembro del Sachverständigen-Beirat für Bevölkerungsfragen und Rassenpolitik ²⁸ , en 1935 propuso “ampliar el espectro de enfermedades que requieren esterilización” a la categoría difusa y amplia de Ballastexistenzen (Müller-Hill, 1998, p. 33) vinculada a la de “vida sin valor”, en cuya genealogía están Bleuler, Binding y Hoche, y el discurso sobre la inutilidad de los programas de la asistencia social para la auto-purificación de la raza que divulgó Kraepelin. La propaganda nazi sobre la “carga social” de los “incurables” publicitaba la “muerte misericordiosa” con ejercicios escolares basados en “problemas matemáticos”, como los de calcular cuántos préstamos se podían otorgar a “parejas recién casadas” por el coste de cuidar a “lisiados, criminales y locos” (Lifton, 1986, p. 48), y dónde, como afirmó Hitler (2013, p. 420) “la muerte del más débil representa la vida del más fuerte” (Fig. 5).

La transición entre la esterilización forzosa y el exterminio fue una progresión lógica, pragmática y economicista, que emergió en los debates suscitados por la Ley de esterilización. Apenas proclamada en 1933, en una ceremonia de apertura de una academia médica estatal en Múnich, Walther Schultze (1894-1979), que sería jefe del Departamento de Salud Pública del Ministerio del Interior de Baviera, ya afirmaba que la esterilización era insuficiente: “psicópatas, retrasados mentales y otras personas inferiores deben ser aisladas y matadas” (Lifton, 1986, p. 48). El problema científico-político, no era solo que dichas vidas careciesen de valor reproductivo (Lebensunwerten leben) para el Volk, al que amenazaban con la degeneración y destrucción, sino que, además, suponían una carga económica y de cuidados innecesarios (Ballastexistenzen). Por ello, esterilizar no era la solución más efectiva, pues solo resolvía la primera cuestión.

En 1935 Hitler había comunicado privadamente que incorporaría la eutanasia forzosa con el inicio de la Guerra (Friedlander, 1995, p. 62). No obstante, la cuestión se adelantó a partir de una solicitud de “muerte misericordiosa” que llegó a sus manos en 1938 y que dio lugar a la condena a muerte de recién nacidos y, posteriormente, de menores de tres años y adolescentes (Friedlander, 1995; Lifton, 1986). El programa nazi de eutanasia forzosa utilizó los criterios de “evaluación objetiva” de Binding y Hoche, sin que los “comités de expertos” encargados de decidir sobre la vida y la muerte, incluyeran a juristas ³⁰ . Primero se registraron los “datos médicos” de la población diana en un breve cuestionario cuya arquitectura, acordada entre expertos, permitía discriminar a las “vidas sin valor”. Los diagnósticos incluyeron inicialmente la idiotez y el mongolismo (especialmente asociado a ceguera y sordera), así como la microcefalia, la hidrocefalia, las malformaciones de todo tipo y las parálisis, incluidas las espásticas ³¹ . Posteriormente se añadieron “diversos impedimentos limítrofes […] en menores de diferentes edades, que culminaron en la matanza de aquellos designados como delincuentes juveniles […] mientras los pacientes judíos podían ser colocados en la red principalmente por ser judíos” (Lifton, 1986, pp. 56) ³² .

Estos cuestionarios los evaluaban “tres médicos expertos”, cuya misión consistía en indicar con una cruz si el menor precisaba de un “tratamiento especial”, el eufemismo bajo el cual se ocultaba la condena a muerte (Lifton, 1986, p. 53). El uso de la terminología por los nazis fue importante para mantener una política de engaño sistemático (v. g. Klemperer, 2001). En el caso de los menores facilitó las “transferencias” a las instituciones de exterminio: se informaba a las familias que recibirían “el mejor y más eficaz tratamiento” y, solo si se resistían, se las amenazaba con retirarles la custodia (Lifton, 1986, p. 55). Una vez internados, los médicos a cargo de las instituciones organizaban los asesinatos, que generalmente perpetraban las enfermeras mediante sobredosis letales de sedantes de la família de los barbitúricos (Copeland, 2021; López-Muñoz et al., 2008). Tras ello se procedía a la extracción de los “tejidos interesantes para la investigación”, se quemaban los cadáveres y se colocaban cenizas indiferenciadas en urnas para enviarlas a las familias junto con una falsa causa de muerte (Lifton, 1986, pp. 51-62). Aprovechando los beneficios investigativos derivados de la matanza que Hoche había anticipado, estos tejidos eran transportados a institutos de investigación, incluido el que dirigía Rüdin (Seidelman, 2001).

En otoño de 1939 se hizo una “visita guiada” para el público general a la Institución psiquiátrica de Eglfing-Haar, cerca de Munich, que dirigía entonces el psiquiatra y neurólogo Hermann Pfannmüller (1886-1961), un discípulo de Kraepelin que decidió pasar por alto el criterio de “muerte indolora” y matar de hambre que era más barato. Durante los Juicios de Nuremberg a los Doctores ³³ un prisionero de guerra antifascista presentó su testimonio de esta “visita guiada”. Según el testigo, Pfannmüller afirmó:

El inicio de la II Guerra Mundial fue el punto de inflexión entre la esterilización forzosa y el exterminio de adultos, una compleja operación que implicó a toda la comunidad psiquiátrica (Lifton, 1986, p. 65). Abarcó un número de potenciales víctimas mucho mayor que las del programa eutanásico contra los menores (Friedlander, 1995, p. 62), por lo que requirió una mayor formalización y el desarrollo de nuevas tecnologías de muerte.

La derogación de la Ley de esterilización forzosa un día antes de la guerra, cuando el III Reich ya había esterilizado a unas 400.000 personas, la mayoría clasificadas como “débiles mentales” y “esquizofrénicas” (Müller-Hill, 1998; Torrey y Yolken, 2010), dio paso a la orden que activó el programa de exterminio de adultos institucionalizados, Aktion T4, dirigido a matar a los supervivientes de la esterilización forzosa. Esta orden secreta, que no pasó por ningún procedimiento legislativo y que Hitler firmó en octubre haciéndola coincidir retroactivamente con la fecha de inicio de la II Guerra Mundial (1 de septiembre de 1939), trataba de orillar las quejas que habían emergido sobre la inexistencia de una ley que avalase “la destrucción de vidas sin valor” durante el programa de eutanasia infantil, aferrándose a la idea de que la palabra del Führer era ley (Müller-Hill, 1998, p. 42). La orden delegó la responsabilidad en Philip Bouhler (1899-1945), jefe de la Cancillería, y Karl Brandt (1904-1948), médico personal de Hitler, de “expandir la autoridad de los médicos que serán designados nominalmente” para “garantizar la muerte misericordiosa” a los “pacientes considerados incurables” ³⁵ . Cuando dicha orden se hizo pública ante medio centenar de psiquiatras bajo “secreto incondicional” tan solo uno de los médicos protestó, y por razones tácticas (Guralnik, 2013, p. 65; Lifton, 1986, p. 65).

El programa Aktion T4 replicó y perfeccionó los procedimientos aplicados sobre los menores. Los cuestionarios se enviaron a las instituciones asistenciales psiquiátricas y de “pacientes crónicos”. Servían para seleccionar a las víctimas bajo parámetros de “productividad”, “delincuencia” y “raza”, incluyendo pacientes:

Las primeras cámaras de gas no estaban previstas, pero según Brandt “un psiquiatra […] sugirió usar gas de monóxido de carbono” dando lugar a “un gran avance en la historia de la medicina” y a una demostración pública en la que el Führer decidió que esa sería “la forma más humana de matar” y que “solo los doctores deberían poner en marcha las gasificaciones” (Lifton, 1986, p. 72) ³⁷ . Este “procedimiento médico” fue posteriormente aplicado en los campos de exterminio de forma similar, dónde las cámaras de gas adquirieron “las mismas engañosas apariencias […], parecían duchas y cuartos de baño” (Arendt, 2018, p. 160). Tras anunciar una ducha y ropa nueva, un médico acompañaba a las víctimas a una “sala de baño”, las fotografiaba desnudas y las “examinaba” para determinar que la persona correcta estaba siendo asesinada. La falsificación de las causas de muerte contaba con “guías médicas de consistencia y credibilidad” y en cada centro de exterminio una oficina se especializó en planificar las fechas de “las defunciones” para no levantar sospechas (Lifton, 1986, pp. 74-75).

En agosto de 1941 Hitler ordenó detener el programa de eutanasia debido a las “protestas de gentes que […] aún no habían llegado a tener una visión puramente ‘objetiva’ de la medicina” (Arendt, 2018, p. 160). La resistencia psiquiátrica a la matanza fue escasa. Un año antes, Karsten Jaspersen (1896-1968), director del manicomio cristiano de Bethel, trató de persuadir, sin éxito, a los jefes de los departamentos universitarios de psiquiatría, entre ellos a Rüdin, de organizar una protesta contra la eutanasia forzosa (Lifton, 1986, p. 88; Müller-Hill, 1998, p. 112). Las protestas, de lo que era un secreto a voces, fueron principalmente promovidas por la Iglesia Católica. Al comunicado del Vaticano del 2 de diciembre de 1940 indicando que “el asesinato directo [Direkte Tötung] de una persona inocente debido a defectos mentales o físicos no está permitido” y “es contrario al derecho natural y divino” ³⁸ , le siguieron los más efectivos sermones del obispo Clemens August Graf von Galen (1878-1946) que, en sus influyentes homilías de julio del 1941, afirmó que nadie estaría a salvo si la productividad se convertía en una justificación para matar (Evans, 2008; Lifton, 1986).

No obstante, la “orden de cese” solo detuvo los gaseamientos y tras esta “perecieron más víctimas de la eutanasia que antes” (Friedlander, 1995, p. 151). El exterminio de menores y adultos institucionalizados, que incluía a pacientes de territorios ocupados y deportados (Müller y Kanis-Seyfried, 2016), prosiguió mediante un dispositivo descentralizado en algunas instituciones incluso más allá del fin de la guerra (Friedlander, 1995; Klee, 1999). Durante este periodo de “eutanasia salvaje” el médico a cargo de la institución decidía quien vivía y quien moría (Lifton, 1986, pp. 96-102) y los métodos para matar incrementaron en brutalidad, recuperando la hambruna e incorporando los electroshocks y los shocks insulínicos (Benedict y Chelouche, 2008; Gazdag, Ungvari y Czech, 2017). Bajo el programa de Eutanasia forzosa, se exterminaron entre 200.000 y 300.000 personas, en Alemania y en los territorios ocupados (Joseph y Wetzel, 2013).

En 1941 el cierre de las cámaras de gas del programa Aktion T4 dio lugar a su apertura en los campos de concentración y supuso el inicio de la Solución Final. “Quienes habían trabajado en el programa de eutanasia […] fueron enviados al Este para construir nuevas instalaciones, a fin de exterminar en ellas a pueblos enteros” (Arendt, 2018, p. 159).

Rüdin, fue condecorado por Hitler en dos ocasiones por su papel pionero en las medidas de Rassenhygiene (1939) y en la higiene hereditaria (1944) (Wistrich, 2002). En 1942, en pleno despliegue del Holocausto y del programa descentralizado de eutanasia forzosa, escribió una editorial en la que aseveraba:

Tras la derrota del III Reich, muchos de los científicos “orgánicos”, incitadores, planificadores, ejecutores y beneficiarios del exterminio, quedaron libres de culpa de los crímenes contra la humanidad en los juicios de la posguerra (López-Muñoz et al., 2007). Entre ellos: Fisher, Lenz, Otmar von Verschuer, Hugo Spatz (1888-1969), Julius Hallervorden (1882-1965) y Rüdin, cuyo castigo se limitó a una multa de 500 marcos (Joseph, 2004; Martin, Karenberg y Fangerau, 2020; USHMM, n.d.; Weiss, 2010).