La discapacidad es un concepto que se encuentra en constante evolución, así lo señala el preámbulo de la Convención sobre los derechos de las Personas con Discapacidad (2006), por tanto, la discapacidad entendida como “una construcción-producción sociocultural a modo de categoría de diferenciación, dispositivo de control y experiencia de dominación (Escobedo, 2022)” ha transitado por diversos paradigmas, discursos y modelos de comprensión situados en marcos históricos específicos, desde los modelos tradicionales de carácter religioso, pasando por el modelo médico-rehabilitador hasta llegar al modelo social y de derechos humanos.

Las personas en situación de discapacidad, han tenido presencia desde los albores de la humanidad, así lo han indicado diversos hallazgos arqueológicos como el de la Cueva de Chapelle-Aux Saints (Francia) lugar en donde se encontraron los restos de un sujeto (probablemente un neandertal) de entre cincuenta a sesenta años, conocido como “el hombre viejo de la Chapelle”, cuya osamenta presentaba poliartritis deformante, con lesiones severas en toda la columna, así como en las articulaciones témporo-maxilares, manos y pies.

Las investigaciones arqueológicas sugieren que este hombre vivió en situación de discapacidad durante varios años, lo que indica que su grupo social cuido de él hasta su muerte. El hombre de Chapelle, no es el único sujeto que ha presentado indicios de haber vivido en condición de discapacidad, lo que permite pensar que, desde el paleolítico, las personas con discapacidad han sido receptores de prácticas de cuidado y atención. Sin embargo, también existen una serie de indicios que permiten vislumbrar que, en diferentes momentos históricos, las personas con discapacidad fueron objetos de prácticas de estigmatización, dominación y exclusión social.

Abordar a la discapacidad en distintos momentos socio históricos, implica una complejidad principalmente de traductibilidad, ya que la discapacidad es un concepto que surge en la modernidad, a su vez, los conceptos que son abordados a lo largo de este artículo (discapacidad, raza, estigma) tuvieron diferentes funciones de acuerdo a las distintas épocas. No obstante, considero que, ontológicamente la discapacidad ha tenido presencia en la configuración de otredades.

La configuración del signo de lo otro, atiende al pensamiento filosófico de cada época, por lo que ha habido una constante transformación respecto a la mirada y conceptualización respecto a lo que hoy conocemos como discapacidad. Cada sociedad va a tener su propia visión sobre el cuerpo, a partir de una visión particular sobre el mundo. En el caso de la sociedad occidental, la discapacidad aparece en distintos momentos, como un signo cifrado en las corporalidades, y al igual que la raza, “debe ser entendida desde los contextos definidos en los que encuentra significación, como huella corporal del transcurso de una historia otrificadora” (Segato, 2007).

Es importante enfatizar que, la condición de ser un “otro” distinto a lo hegemónico, no solo se sustentó en aspectos fenotípicos; elementos culturales, lingüísticos y religiosos también fueron considerados al momento de constituir alteridades, de igual forma, las condiciones económicas y políticas de cada sociedad y contexto histórico, influyeron en la configuración de otredades, como parte de estrategias de dominación y explotación de las personas que, bajo dichos intereses, fueron “disminuidos” y colocados en una posición liminal del “no ser” .

Habiendo hecho esta aclaración, en el presente artículo se abordan algunos momentos históricos en los cuáles aparece el signo de la discapacidad cifrada en otros signos, haciendo énfasis en los procesos de exclusión social y violencia, que han atravesado las personas

El pensamiento filosófico griego sobre la “otredad” es el antecedente de un pensamiento de origen colonial-capacistista que va a seguir gestándose, dando paso, a la justificación del dominio y explotación de los cuerpos “otros”. La sociedad griega (XII a. de C. -146 a. de C.) se caracteriza por haber utilizado el concepto y la práctica del Estigma, para “referirse a signos corporales con los cuales se intentaba exhibir algo malo y poco habitual en el estatus moral de quien lo presentaba” (Goffman, 2006, p. 11). La etimología de la palabra estigma, proviene del griego “στίγμα” (stigma) y presenta distintos significados, de entre los cuales desataco la de “marca impuesta con hierro candente, bien como pena infamante, bien como signo de esclavitud”, es decir, el estigma nos remite a una marca corporal que somete, que sujeta y que esclaviza al portador de la misma.

En su obra sobre el Estigma, Goffman (2006) señala que existen tres categorías por las cuales una persona puede ser estigmatizada (Fig. 1):

El estigma “contiene todas aquellas oposiciones excluyentes y dicotómicas que nos permiten trazar los límites seguros de lo aceptable, lo permisible, lo deseable, aplacando así nuestros propios miedos y fobias respecto a la enfermedad, la muerte y el deterioro, la locura y la violencia, la sexualidad y el caos” (Scheper-Hughes, 1997, p. 58). A partir de dicha marca, se excluyeron a todos aquellos seres humanos que no se asemejaran física e intelectualmente a los griegos, quienes sostenían que los “habitantes de la tierra se dividían en hombres, bárbaros y monstruos. Los hombres eran los griegos, egipcios o babilonios, en cambio eran bárbaros los demás pueblos, y finalmente, monstruos medio bestia, los exóticos salvajes” (Mandujano y Sánchez, 2016, p. 252). La sociedad griega, tenían una concepción geográfica del mundo tripartita, que sitúo a Europa y Libia como el mundo conocido, mientras que Asia, lo desconocido, por ende, se consideró que esta parte del mundo era habitado por “salvajes”, a continuación, se presenta dicha representación del mundo, la cual se ve ilustrada en la Figura 2.

Los intelectuales griegos como Heródoto (484 a. C.) se caracterizaron por su prolífera obra referente a los pueblos de oriente, principalmente respecto a la India, región del mundo que, para los griegos, representaba la expresión máxima de otredad y exoticidad. En Historias (430 a. C.), Heródoto exalta “la identidad griega la cual se refuerza por el contraste con ese otro, en este sentido, la identidad se construye con la experiencia de la alteridad” (Sancho Royo, 132). Dicha construcción de alteridad, se expresa a lo largo de su obra, como la que se presenta a continuación:

En el año 326 a. C. Alejandro Magno buscó invadir la India, para ello, necesitó desentrañar los misterios asociados a dicha población, enviando a intelectuales de la época: Onescícrito, Megástenes, Anaxarco y Plinio, a fin de investigar y describir estos territorios. Las investigaciones de estos geógrafos, historiadores y filósofos griegos, no distan de lo narrado por Heródoto, ya que sigue apareciendo narraciones de la población de la India, bajo preceptos estigmatizadores y deshumanizantes:

Los “seres” descritos por los griegos, aparecen ilustrados en distintas obras, tal sería el caso de la Historia Natural de Cayo Plinio, la cual se presenta en la Figura 3:

En la Edad Media podemos encontrar la primera alusión al concepto de discapacidad, ya que a “las personas que presentaran alguna limitación física o cognitiva se les llamaba anormales, herejes o demonios, surgiendo el signo de lo monstruoso” (Santofimio, 2016, p. 37):

Cabe resaltar que, durante este periodo de tiempo, el pensamiento filosófico escolástico, intentó dar una explicación teológica sobre la presencia de “anomalías” o diferencias en la naturaleza y en los cuerpos humanos, siendo Agustín de Hipona e Isidoro de Sevilla los principales representantes. En Agustín de Hipona, se encuentra una valiosa reflexión sobre la belleza y la forma en cómo los seres humanos tendemos a apreciarla, señalando lo siguiente:

Aunque en Confesiones, san Agustín parece establecer una crítica sobre aquello catalogado como fealdad o anormalidad, en su texto, Ciudad de Dios, en el capítulo VIII: Salieron algunas clases de hombres monstruosos de la descendencia de Adán o de los hijos de Noé, hace referencia a una clase de hombres monstruosos referidos en la historia oral de los pueblos de la Edad Media. Agustín de Hipona, menciona que la fealdad no puede ser una creación divina, por tanto, plantea la hipótesis de que aquellos hombres eran los descendientes de Adán o de los hijos de Noé, es decir, eran producto del pecado.

En Ciudad de Dios, se puede observar como el pensamiento religioso del siglo IV, asoció la anomalía corporal con el mal y con el pecado original. Cíclopes, Esciápodos, Pigmeos, Cinocéfalos, Hermafroditas, son algunos de los hombres monstruosos de los cuales Agustín de Hipona hace una descripción en su obra:

Dichos “hombres-monstruosos” fueron ilustrados en distintos gravados de la época, como los que se presentan en la Figura 4:

Por su parte, Isidoro de Sevilla, en el libro XI de su obra Etimologías, realiza una ruptura respecto a la conceptualización que se tenía sobre ser humano y las “anomalías físicas”, definiendo al hombre pre cartesianamente, como un ser doble, “el interior del hombre se encuentra compuesto por un alma y su exterior por el cuerpo” (Isidoro de Sevilla, 2004, p. 845) Respecto al cuerpo, Isidoro de Sevilla señala que, “el cuerpo es descomponible y mortal y, alguna vez debe disgregarse” (Isidoro de Sevilla, 2004, p. 847). La definición que brinda san Isidoro sobre el cuerpo, enfatiza su cualidad física y mortal, mediante la frase “por lo que algunas veces se deshace”, nos el cuerpo es frágil, con tendencia a enfermar y no se encuentra exento de padecer distintas vicisitudes.

A partir del pensamiento de san Isidoro de Sevilla, las criaturas fantásticas del imaginario social colectivo medieval, dejaron de verse como seres malévolos productos del pecado, pasando a convertirse en seres prodigiosos, dichos seres, tenían la cualidad y misión de anunciar, manifestar, mostrar y predecir la voluntad divina, “la periferia del mundo considerado otro, se convirtió en un horizonte onírico en el que pudo desarrollarse la fantasía y recrearse la imaginación, sin ofender a Dios” (Mandujano y Sánchez, 2016, p. 265). Iniciándose de esta forma, una tradición artística que se plasmaría en el arte sacro, colocando a seres fantásticos, conocidos como marginalias, en los márgenes de los manuscritos ilustrados y en otras manifestaciones del arte sacro, dichas ilustraciones se presentan a continuación en la Figura 5:

El renacimiento se caracteriza por ser una época de transición, en este tenor, el pensamiento pasó de una concepción teocéntrica a una antropocéntrica, por lo que el ser humano comienza a acceder al conocimiento del mundo a través de la razón, dándole En el siglo XV, en lo que anteriormente era el Reino de Valencia, se fundó la primera institución psiquiátrica, Hospital d’ Innocents Fol y Orats, por Fray Gilabert Cofre, en la Figura 6, se muestra una pintura de dicho fraile defendiendo a una persona signada bajo el signo de la “locura”, en ese momento de la historia, las personas en situación de discapacidad pasan de ser temidos y evitados a ser objeto de lástima y de caridad consolidándose “la visión humana de la lealtad del hombre terrenal hacia Dios, adorándolo a través de las buenas prácticas morales y humanas materializadas en la ayuda, representada en la «limosna», que se daba al prójimo discapacitado” (Santofimio, 2016, p. 37).

No obstante, las prácticas violentas hacia las personas con discapacidad, siguieron suscitándose, mediante el encierro, la exclusión y el estigma, signos que se han configurado en torno a los espacios manicomiales creados para contener “la locura” y a otros signos asociados a ella. A pesar del humanismo y del razonamiento renacentista, el signo de lo monstruoso y/o sobre natural, continúo teniendo presencia en algunos episodios de la historia, como el acontecido en Ravena, Italia, en el año de 1512, con el nacimiento de un ser que presentaba signos corporales considerados “anómalos” conocido como el “monstruo de Rávena”:

La aparición de este ser, “estuvo relacionado con el presagio de males bélicos y turbulencias políticas” (Daston y Park, 1998, pp. 177-189). Coincidiendo con la “invasión de los españoles y los ingleses a Roma, por lo que el Papa Julio II considero cómo evidente que el nacimiento de tales seres malignos siempre presagia grandes desgracias. Por orden de este papa, la criatura se dejó morir de hambre” (Mandujano y Sánchez, 2016, p. 273). Probablemente, a partir de dicho evento, se comenzaron a practicar una serie de discapacidios, aunque no existe un claro registro sobre ello.

La figura del monstruo de Rávena, comenzó a reproducirse en distintos formatos, la representación más conocida es la del científico y naturalista italiano Ulisse Aldrovandi, la cual puede apreciarse en la Figura 7. Ninguno de los artistas que dibujaron a esta “criatura”, realmente lo vieron, por lo que es difícil saber si este ser realmente existió o fue creado por el campo religioso, como una forma de disciplinar la sexualidad de las mujeres italianas. En este punto, a lo largo de la historia se ha observado como la discapacidad, también ha sido cooptada por el discurso religioso, como un dispositivo de control y de castigo.

Existe una serie de discusiones y debates sobre la cuestión colonial, las perspectivas historicistas le colocan como un asunto delimitado en un tiempo lineal o como un evento exclusivo del pasado, no obstante, como antropóloga social latinoamericana, me atrevo a señalar que lo colonial no solo representa un periodo de tiempo, sino que se trata de un discurso que aún perdura y que prevalece en marcos performativos, sobre todo, en los países que dentro del sistema-mundo, ocupan un lugar en la periferia.

La raza como signo de otredad y el racismo como política de diferenciación, emergen tiempo después del inicio de los procesos de conquista y expansión de Europa hacia otros territorios del globo. El concepto de raza, surge hasta el siglo XVIII bajo un discurso naturalista y racionalista que “comenzó a ser retomado en documentos, escritos y tratados científicos para distinguir a las personas por diferencias raciales que abarcaban los rasgos físicos y el color de la piel vinculados a culturas superiores e inferiores” (Velázquez, 2018, p. 439).

Las corporalidades e identidades que no se adscribieran a la norma hegemónica colonial, fueron son consideradas defectivas en relación a esta. La discapacidad, aunque fue producida por las sociedades “modernas” capitalistas, también tiene una importante presencia durante el colonialismo, ya que los conquistadores, cuestionaron el hecho de que los cuerpos de los indígenas fueran contenedores de un alma similar a la de ellos, por consiguiente, si no tenían un alma, aquellos hombres no podían ser considerados humanos, produciéndose una “línea abisal de subhumanización o la zona del ‘no ser’ unificándose lo monstruoso, lo salvaje, lo indio y lo anormal” (Grupo de Trabajo CLACSO: Estudios críticos en discapacidad, 2022).

A partir de esta deshumanización, se comenzó a realizar una conquista violenta en contra de los pueblos indígenas, diezmando aceleradamente su población, pero, también, fueron implementadas las mutilaciones como una táctica colonial de dominación en América, África y el Caribe, lo que produjo una serie de discapacidades entre las poblaciones originarias:

A diferencia de los griegos, los españoles no exageraron al momento de referirse a la fisonomía de la población indígena, para ellos, el cuerpo indígena se presentaba como un cuerpo que bien podía encajar de su clasificación de normalidad, lo que ellos caracterizaron como “disforme”, era la ornamentación y las distintas modificaciones corporales que las poblaciones indígenas se realizaban como un símbolo de estatus o de pertenencia. En sus Cartas de relación, Hernán Cortés hace una descripción sobre las características corporales de los indígenas mayas, señalando lo siguiente:

Actualmente, las personas indígenas en situación de discapacidad que habitan los territorios modernos-coloniales (Segato, 2007) padecen una serie de desigualdades sociales por no encarnar la blanquitud y, a su vez, la normalidad de un cuerpo sano y funcional para el sistema económico imperante, por ende, “el racismo colonial no difiere de los otros racismos” (Fanon, 2009).

Durante los siglos XVIII y XIX, se perpetuaron distintas prácticas violentas y de explotación sobre los cuerpos estigmatizados por el signo de la “anomalía”, la cual, los coloco dentro de la categoría de lo “freak” (raro o extravagante) siendo expuestos en circos y espectáculos conocidos como “freak shows”, para posteriormente, ser mostrados en urnas de cristal ante la mirada de investigadores, quiénes, en nombre de la ciencia occidental, cosificaron y clasificaron a plantas, animales y a los cuerpos de las personas que provenían de los territorios colonizados.

En primer lugar, considero importante describir el origen de los espacios destinados a los espectáculos freak shows, que acontecieron en las grandes metrópolis coloniales durante los siglos XVIII y XIX. Para abordar el origen de dichos espacios, es necesario retomar la teoría de Foucault, sobre los espacios a los que él denomina heterotópicos. En el año de 1966, Michael Foucault ofrece dos conferencias radiofónicas en la France-Culture, en las cuales, presentó sus obras: Utopías y heterotopías y el Cuerpo Utópico. En la radio conferencia sobre Utopías y Heterotopías, realizada el 7 de diciembre de 1996, va a definir a las heteretopias de la desviación como contra-lugares y espacios de los otros, definiéndolos como “los lugares que la sociedad acondiciona en sus márgenes, en las áreas vacías que la rodean, esos lugares están más bien reservados a los individuos cuyo comportamiento representa una desviación en relación a la media o a la norma exigida” (Foucault, 1966).

Las cárceles, los hospitales psiquiátricos y los espacios creados para albergar Freak Shows, también pueden ser catalogados como heterotópicos, empero, estos últimos se diferencian de los espacios carcelarios o psiquiátricos, por encontrarse situados en lugares públicos y altamente visibles, por tanto, los freak shows son lugares heterotópicos-pedagógicos, creados con la finalidad de enseñar la norma hegemónica, a partir de un ejercicio de dominación sobre los cuerpos otros, en un espacio abiertamente público:

La práctica de exhibir los “cuerpos anómalos” con fines “recreativos” y “educativos”, se comenzó a llevar a cabo en el siglo XVIII en las grandes metrópolis (New York, Londres y París). Los espectáculos freak shows, son investidos por distintos dispositivos de explotación de índole colonial, racial y capacitista. Dos de los casos más emblemáticos sobre explotación corporal cometidos dentro de dichos espacios y que pueden leerse a partir de la teoría de la interseccionalidad, son los casos de Sara Baartman conocida como “La Venus de Hottetton” y Julia Pastrana, conocida como la “mujer mona” y el caso de los salvadoreños con microcefalia Máximo y Bartola.

Estos seres humanos fueron sustraídos de su lugar de origen, ubicados en los países del sur global (África, México y el Salvador) para posteriormente, ser exhibidos, como objetos en espectáculos freak shows, siendo obligados a mostrar sus cuerpos para el deleite de una población normocéntrica-occidental, para finalmente morir y seguir siendo exhibidos en nombre de la “ciencia” dentro de vitrinas de cristal en distintos museos de Europa.

Tanto la enfermedad y la discapacidad, son elementos que han sido analizados y conceptualizados dentro del campo médico, el cual “es el fruto de un proceso coyuntural por el que la medicina técnica hipocrático-galénica, de carácter empírico-naturalista, incorporó los paradigmas biológicos de la ciencia experimental y, a finales del siglo XI, abandonó el discurso político-social sobre la salud y la enfermedad” (Comelles y Martínez Hernáez, 1993).

David Le Breton señala que “el saber biomédico, es la representación oficial, en cierta medida, del cuerpo humano de hoy” (Le Breton, 2002, p. 84), en este tenor, la discapacidad y la “anormalidad se trata como enfermedad y los procesos taxonómicos permitirán diferenciar la locura de las deformidades y de las alteraciones físicas. Con esta clasificación, se define el tipo de control y asistencia que requieren las personas” (Rojas, 2012, p. 180).

El modelo médico en discapacidad, se caracteriza por haber enfatizado las deficiencias corporales que producen y agravan la discapacidad, estableciéndose el signo de la patologización. Al respecto, la Clasificación Internacional del Funcionamiento de la Discapacidad por sus siglas (CIF), señala que las deficiencias:

Al enfatizarse los problemas de salud, el cuerpo con discapacidad es visto por la sociedad, como un cuerpo enfermo y dependiente de cuidados, “la persona pasa a ser percibida y representada en el imaginario social colectivo como alguien totalmente incapaz, ya que se toman en consideración las características aisladas de ciertos órganos y sus funciones, perdiéndose de vista el sujeto como un todo” (Edler, 2009, p. 149).

El campo médico, a su vez, se constituye por distintos agentes e instituciones, “encarnados en funcionarios, profesionales de la salud, políticos, y por las personas con discapacidad e integrantes de su grupo doméstico, los intercambios entre estos agentes se caracterizan por la lucha de poder sobre cómo intervenir en la discapacidad” (Tobar, 2013, p. 35), pero también, sobre cómo interpretarla y representarla.

A su vez, el modelo médico, ha establecido distintos dispositivos de control implementados sobre los cuerpos de las personas que viven en situación de discapacidad, las cuales se enumeran a continuación:

A lo largo del tiempo, el campo médico ha ejercido una serie de violencias sobre las personas en distintas dimensiones, violencias que en ocasiones son veladas o justificadas en el nombre del quehacer científico. Por ejemplo, se tiene registro que, durante el siglo XIX, médicos practicaron una serie de operaciones quirúrgicas, sobre todo amputaciones, con las poblaciones negras esclavizadas de las plantaciones del Sur de Estados Unidos, produciendo una serie de discapacidades a dicha población. Al respecto, un corresponsal de Virginia, que utilizó el seudónimo de Senex, púbico un artículo en donde hacia una denuncia sobre las malas praxis de médicos que, en ese momento, se encontraban discapacitando a los esclavos de las plantaciones (Boster, 2013):

En el día presente, las violencias y dispositivos de control sobre la vida de las personas en situación de discapacidad, siguen siendo una realidad latente, al respecto, Disability Rights International (DRI) publicó en 2020, un informe titulado: “Crímenes de lesa humanidad: Décadas de Violencia y Abuso en las Instituciones Mexicanas para Niñas, Niños, Adolescentes y Adultos con Discapacidad”.

En dicho informe, se aborda la situación de encierro, exclusión y las múltiples violencias ejercidas sobre las personas con discapacidad en distintas instituciones psiquiátricas de México. En el informe de DRI, se incluyen algunas narrativas sobre los abusos cometidos al interior de estos espacios, las cuales señalo a continuación:

La discapacidad ha sido centro de múltiples debates de índole religiosos, filosóficos y científicos, las cuales, han hecho énfasis en la deficiencia y en la ausencia de “capacidades” físicas, psicológicas y emocionales, como características de la discapacidad. Colocando a las personas en una línea abisal del “no ser” y, por tanto, en una posición social “menor” o “disminuida” frente al resto de la sociedad.

A su vez, la discapacidad fue significada como una imagen invertida a la normalidad hegemónica, por lo que representaba una “idea inversa de modernidad y civilización planteada por occidente” (Adaro, 2019).Por tanto, durante siglos, se normalizó e inclusive se justificó la dominación de las personas en situación de discapacidad signadas a través del “estigma”, “lo monstruoso”, “lo anómalo”, “lo freak” y “la raza”, es decir, por signos de “otredad”. Dichos sujetos constituidos como “otredades” fueron objetos de dispositivos de control y de consumo por parte de una sociedad normocéntrica y altamente capacitista, como la occidental.

Al respecto, el antropólogo especialista en el cuerpo y las corporalidades, David Le Breton señala que la sociedad occidental se caracteriza por crear una “ruptura del sujeto con los otros, el cuerpo occidental es el lugar de la censura, el recinto objetivo de la soberanía del ego, el factor de individualización en colectividades en las que la división social es la regla” (Le Breton, 2002, p. 8).

Los signos que fueron revisados en el presente artículo, son de larga duración, por lo que las violencias simbólicas y físicas continúan vigentes, atentando constantemente los derechos de las personas en situación de discapacidad y de personas que viven con síndromes o enfermedades de baja prevalencia también conocidas como “raras” o huérfanas. Como ejemplo, en 2009 el circo Royal “exhibió” en la ciudad de Madrid, al mexicano Jesús Fajardo quién nació con hipertricosis. Jesús era anunciado en la capital española “como el auténtico hombre lobo”. La mayoría de “los consumidores” de dicho espectáculo, desconocen las dificultades que ha atravesado “el verdadero hombre lobo”:

Respecto al signo impuesto tanto a personas racializadas como a personas en situación de discapacidad, Franz Fanon, en su obra Piel negra máscaras blancas (2009), coloca una cita tomada de la película estadounidense Home of the Brave (1949), por medio de la cual, hace referencia a la relación entre discapacidad y el racismo de índole colonial: “El mutilado de la guerra del Pacífico le dice a mi hermano: Acostúmbrate a tu color como yo a mi muñón; los dos hemos tenido un accidente” (2009, p. 131).

Fanon, va a denunciar que después del colonialismo perpetrado en África y en el Caribe, el cuerpo del negro va a existir con base al cuerpo del blanco; “los antillanos no tienen valor propio, son siempre tributarios de la aparición del Otro, en el mundo blanco, el hombre de color se topa con dificultades en la elaboración de su esquema corporal” (Fanon, 2009, p. 176).

Las dificultades sobre la elaboración de un esquema corporal propio, va a generar distintos problemas de identidad, orillando al colonizado a blanquearse en la media de lo posible, adoptando modas, lenguaje y elementos socioculturales del “otro” hegemónico. Fanon señala que “el negro no debe volver a encontrarse ante este dilema: blanquearse o desaparecer, sino que debe poder tomar consciencia de su posibilidad de existir” (2009, p. 52).

Al igual que las personas que han sido racializadas, las personas en situación de discapacidad no tienen por qué preformar la “capacidad corporal obligatoria, ya que la participación plena de las y los individuos no tiene por qué depender de tener un cuerpo capaz” (McRuer, 2020, p. 9):

Resulta fundamental seguir revisitando la forma en cómo han operado los sistemas de opresión en el uso de la normalidad y la capacidad corporal obligatoria (Mcruer, 2020) para construir “otredades” y, por ende, procesos de exclusión y dominación “entre un sujeto que globaliza y atrapa todo lo que es político, y sus alteres, sus otros, sus otras” (Segato, 2007). Conocer dichos sistemas de larga duración, nos permiten abonar a la construcción de sociedades, en las que no predomine la “maldición corporal que amenaza al sujeto en su afectividad, en su actividad social y en su experiencia en el espacio y tiempo” (Fanon, 2009).